1) Рабби Хизкия открыл и т.д.: Рабби Хизкия открыл, написано: «Как роза среди колючек» (Песнь Песней 2:2). Спрашивает: что такое роза? И отвечает: это Кнесет Исраэль, то есть Малхут. Ибо есть роза и есть роза. Как роза среди колючек имеет в себе красное и белое, так и Кнесет Исраэль имеет в себе суд и милосердие. Как у розы есть тринадцать лепестков, так у Кнесет Исраэль есть тринадцать свойств милосердия, окружающих ее со всех сторон. Также и Элоким, упомянутый в Писании здесь, то есть «В начале сотворил Элоким», с момента упоминания произвел тринадцать слов, чтобы окружить Кнесет Исраэль и охранить ее. И вот они: «эт», «hа-шамаим», «ве-эт», «hа-арец», «ве-hа-арец», «hайта», «тоhу», «у-воhу», «ве-хошех», «аль», «пней», «тhом», «ве-руах» — то есть до второго «Элоким мерахефет» и т.д.
Пояснение. Десять сфирот суть: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, hод, Есод и Малхут. И основа их — лишь пять: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут, поскольку сфира Тиферет включает в себя шесть сфирот ХаГа"Т НеhИ"М. И они стали пятью парцуфим: А"А, АВ"И и ЗО"Н. Кетер называется Арих Анпин. Хохма и Бина называются Аба ве-Има. Тиферет и Малхут называются Зеир Анпин и Нуква. (Пояснение десяти сфирот см. во «Введении в науку Каббала», п. 5.)
И знай, что тайна семи дней Творения — это суть двух парцуфим: З"А и Нуква мира Ацилут, в которых есть семь сфирот ХаГа"Т НеhИ"М и Малхут, как упомянуто выше. И в этих стихах о действии начала творения разъясняется, как Аба ве-Има, то есть Хохма и Бина, произвели их эманацию от начала их возникновения до завершения гадлут, действующего в них на протяжении шита альфей шней (шести тысяч лет). И этот вопрос разъясняется далее здесь, в Зоhаре «Берешит».
И рабби Хизкия открыл разъяснением Нуквы де-З"А, чтобы объяснить порядок ее эманации от Имы, то есть Бины, называемой именем Элоким. И потому он начал с разъяснения розы, то есть Нуквы де-З"А. А Нуква де-З"А во время ее гадлут называется именем Кнесет Исраэль, как будет сказано далее. И вот что он говорит: «Маан шошана, да Кнесет Исраэль» (что есть роза — это Кнесет Исраэль).
И есть у этой розы два состояния: состояние катнут, то есть начала ее возникновения, когда в ней есть лишь одна сфира — Кетер, внутри которой облачен свет нефеш ее, а девять нижних сфирот ее считаются выпавшими за пределы Ацилут, и они — в мире Брия. И есть в ней также состояние гадлут, когда девять ее нижних сфирот поднимаются из мира Брия в мир Ацилут, и она выстраивается с ними в полный парцуф из десяти сфирот. И тогда она поднимается вместе с З"А, супругом ее, на уровень, равный АВ"И мира Ацилут, и они облачают их. И тогда З"А называется именем Исраэль, что составляет буквы «ли рош» (мне — голова), а Нуква называется именем Кнесет Исраэль, потому что она собирает (конесет) в себе все света Исраэля, супруга своего, и передает их нижним.
И состояние катнут называется именем «роза среди колючек», потому что девять ее нижних сфирот опустошились от света Ацилут и остались как колючки. А состояние гадлут называется именем «роза» просто, или Кнесет Исраэль. И вот что сказано: «Ит шошана ве-ит шошана» (есть роза и есть роза).
И вот, красный цвет указывает на то, что есть там держание для внешних и для клипот, чтобы питаться от нее, и это — во время состояния катнут, когда девять ее нижних сфирот пребывают в Брия; и есть в ней также белый аспект, то есть в кли де-Кетер ее, где нет держания для внешних. И вот сказанное: «Ма шошана де-иhи бейн hа-хохим ит баh сумак ве-хивар, уф Кнесет Исраэль ит баh дин ве-рахамей» (как роза среди колючек имеет в себе красное и белое, так и Кнесет Исраэль имеет в себе суд и милосердие) — чтобы указать, что и в гадлут ее, когда она называется Кнесет Исраэль, хотя она поднимается тогда и облачает Бину в состоянии ее гадлут, как сказано выше, тем не менее остается в ней аспект суда, ибо она нуждается в тайне экрана, установленного в ней для зивуг де-акаа, потому что вследствие суда, имеющегося в экране, он ударяет в высший свет и возвращает его назад (ле-ахораим), и поднимает посредством этого десять сфирот отраженного света, называемого светом суда, и привлекает в них десять сфирот прямого света, называемого светом милосердия. (См. «Введение в науку Каббала», п. 14.) И потому также в Кнесет Исраэль есть суд и милосердие, соответствующие красному и белому, имеющимся у розы среди колючек.
И в этом тайна моря, которое сделал Шломо, стоящего на двенадцати быках. Ибо те девять нижних сфирот ее, выпавшие в Брия, как упомянуто выше, были исправлены там в тайне двенадцати быков, а точка Кетера, оставшаяся в Ацилут, — это суть моря, стоящего над ними сверху, и совокупность их вместе называется тринадцатью лепестками розы. А вопрос об этом разделении десяти ее сфирот на тайну тринадцати разъясняется далее, в Мирот hа-Сулам.
И вот, мохин де-гадлут Нуквы, в которых есть свечение Хохма, притягиваются из тайны тринадцати имен, называемых тринадцатью свойствами милосердия. И вот сказанное: «Уф Кнесет Исраэль ит баh тлейсар мехилин де-рахамей» (так Кнесет Исраэль имеет в себе тринадцать свойств милосердия). И главное, что рабби Хизкия хочет показать в этом сопоставлении розы среди колючек с Кнесет Исраэль, — научить нас, что все, что есть у Нуквы в состоянии ее гадлут, должно иметь соответствующую подготовку и основу еще в начале ее возникновения, то есть в состоянии катнут. И вот сказанное: соответственно белому и красному катнут проявляются в ней суд и милосердие в гадлут, и соответственно тринадцати лепесткам катнут проявляются в ней тринадцать свойств милосердия в гадлут. И он приводит это здесь, чтобы научить нас, как стихи Писания, которые перед нами, разъясняют оба эти порядка катнут и гадлут, действующие в эманации Нуквы, как он продолжает далее: «уф Элоким де-hаха» и т.д.
И вот сказанное: «Уф Элоким де-hаха ми-шаата де-идкар апик тлейсар тейвин» (также Элоким, упомянутый в Писании здесь, с момента упоминания произвел тринадцать слов): указывает, что Элоким, упомянутый в стихе «В начале сотворил Элоким», что есть суть Бины, эманирующей Нукву де-З"А, произвел тринадцать слов, а именно: «эт», «hа-шамаим», «ве-эт», «hа-арец», «ве-hа-арец», «hайта», «тоhу», «у-воhу», «ве-хошех», «аль», «пней», «тhом», «ве-руах» — то есть до второго «Элоким» (Элоким танина). Эти тринадцать слов намекают на те тринадцать лепестков розы среди колючек в тайне моря, стоящего на двенадцати быках, как сказано выше, которые являются подготовкой и основой для Кнесет Исраэль, чтобы она получила тринадцать свойств милосердия. И вот сказанное: «ле-сахара ли-Кнесет Исраэль у-ле-натра лаh» (чтобы окружить Кнесет Исраэль и охранить ее), ибо тринадцать свойств милосердия, которые суть полные мохин Нуквы, считаются окружающими и светящими ей со всех сторон вокруг, и она охраняется посредством них от соприкосновения с внешними, ибо все время, пока в ней нет великих мохин со свечением Хохма от тринадцати свойств, есть в ней еника (питание) для внешних.
2) «У-ле-ватар идкар» и т.д.: И после того было упомянуто имя Элоким еще раз, то есть «Элоким» мерахефет и т.д. И почему оно было упомянуто еще раз? Это для того, чтобы произвести пять жестких лепестков, окружающих розу. И эти пять лепестков называются «спасениями» (йешуот), и они суть пять врат. И об этой тайне написано: «Чашу спасений подниму» (Псалмы 116:13), и это чаша благословения. Чаша благословения должна быть на пяти пальцах и не более, подобно розе, сидящей на пяти жестких лепестках, которые соответствуют пяти пальцам. И эта роза — чаша благословения. От второго имени Элоким до третьего имени Элоким — пять слов, а именно: «мерахефет», «аль», «пней», «hа-маим», «ва-йомер» — они соответствуют пяти вышеупомянутым лепесткам. Отсюда и далее, где сказано: «Элоким, да будет свет» и т.д. — это свет, который был сотворен и сокрыт, и включен в тот союз, который вошел в розу и произвел в ней семя, и это называется: «дерево, приносящее плод, в котором семя его» (Берешит 1:12). И это семя находится в знаке союза буквально.
Пояснение. «Хамеш алин такифин» (пять жестких лепестков) — это суть пяти гвурот Нуквы, которые суть десять сфирот отраженного света, поднимаемого Нуквой посредством зивуг де-акаа с высшим светом, называемого светом суда (как сказано выше, в разделе «сумак» (красное)). Ибо десять сфирот прямого света называются пятью хасадим: ХаГа"Т Н"h, и они облачаются в пять гвурот: ХаГа"Т Н"h отраженного света. И эти пять жестких лепестков суть силы суда в экране, препятствующие высшему свету облачиться ниже экрана.
И потому они называются сейчас лишь пятью жесткими лепестками, ибо она еще не готова к зивугу на них. А во время гадлут, когда экран вступает в зивуг с высшим светом, они называются пятью гвурот, как сказано выше.
И эти пять жестких лепестков суть пять слов, имеющихся от второго «Элоким» (Элоким танина) до третьего «Элоким» (Элоким тлитаа), а именно: «мерахефет», «аль», «пней», «hа-маим», «ва-йомер». И вот сказанное: «Амай идкар зимна ахра» — что подразумевает новое действие. И он говорит, что это для того, чтобы произвести из Нуквы эти пять жестких лепестков, которые являются подготовкой к зивугу во время гадлут.
А то, что эти десять сфирот отраженного света называются пятью гвурот: ХаГа"Т Н"h, а не КаХа"Б ТУ"М, как выше, — причина в том, что они притягивают лишь свет хасадим, и потому КаХа"Б снизились со своего уровня и называются ХаГа"Т, а Тиферет и Малхут называются именем НУ"h.
И вот сказанное: «Хамеш тарин» и т.д., «Кос йешуот» — то есть во время гадлут, когда пять жестких лепестков становятся пятью гвурот, тогда они считаются пятью вратами, открытыми для получения пяти хасадим прямого света. И также они называются «спасениями» по той же причине. И тогда Нуква называется «Кос йешуот» (чаша спасений) или «Кос шель браха» (чаша благословения), ибо благодаря им Нуква становится сосудом, удерживающим благословение, то есть вышеупомянутые пять хасадим.
И вот, число сфирот существует в двух аспектах: либо в числе десяти, основа которых — пять аспектов, как сказано выше; либо в числе тринадцати, как тринадцать свойств милосердия. И различие между ними в том, что число десять указывает на сфирот ЗО"Н, в которых есть лишь свет хасадим. А число тринадцать указывает на мохин свечения Хохма, получаемого ЗО"Н. И этот вопрос разъясняется далее, в Мирот hа-Сулам.
И он говорит, что чаша благословения, указывающая на привлечение пяти хасадим внутрь пяти ее гвурот, как сказано выше, «ицтарих ле-меhевей аль хамеш эцбеан» (должна быть на пяти пальцах), то есть лишь в числе десяти, которые суть ХаГа"Т Н"h, как сказано выше, «ве-ло йатир» (и не более), то есть исключая число тринадцать. И причина в том, что Нуква не способна получить Хохму из тайны тринадцати иначе, как посредством облачения Хохма в хасадим. И потому сначала необходимо привлечь благословение, то есть пять хасадим, посредством именно пяти пальцев, которые суть пять гвурот, и тогда она может получить также от тринадцати.
И подразумевается, что имеются в виду пять пальцев левой руки, которые суть пять гвурот, ибо пять пальцев правой руки — это суть пяти хасадим. И потому нужно поднимать чашу благословения двумя руками, то есть также пятью пальцами левой руки, чтобы намекнуть на вышеупомянутый смысл пяти гвурот. Однако затем, в начале благословения, нужно оставить чашу лишь на пяти пальцах правой руки, ибо не следует пробуждать держание для ситра ахра, питающейся от левой стороны.
И вот сказанное: «Ми-каан у-ле-hальа — ор»: то есть третий «Элоким» (Элоким тлитаа) был упомянут в речении «да будет свет» и т.д., чтобы эманировать аспект гадлут Нуквы, что есть суть пяти хасадим и тринадцати свойств милосердия. Пять хасадим — это суть пятикратного «ор» (свет) в этом речении, а именно: «да будет свет», «и стал свет», «свет, что хорош», «между светом», «свету дня». А тринадцать свойств милосердия намечены в стихе «И был вечер и было утро — день один» (Берешит 1:5), ибо «один» (эхад) — это суть тринадцати, и в гематрии он также равен тринадцати. (См. также Тикуней Зоhар, тикун 26.) И эти пять светов — это суть сказанного мудрецами: «Свет, сотворенный Творцом, Свят Благословен Он, в первый день, — человек мог видеть посредством него от конца мира до конца его; когда Творец, Свят Благословен Он, увидел поколение потопа и поколение рассеяния и увидел, что деяния их испорчены, — встал и сокрыл его от них» (Хагига 12а). И вот сказанное: «Де-итбери ве-итганиз» (который был сотворен и сокрыт).
И вот сказанное: «Ве-иткелиль бе-врит hаhу де-аль бе-шошана» — то есть эти пять хасадим были сначала включены в есод де-З"А и не пришли напрямую от Бины, называемой Элоким, к Нукве. А союз (брит) — это есод де-З"А, «де-аль бе-шошана» (который вошел в розу) и передал их ей. А причина будет разъяснена далее.
И вот, эти пять хасадим, выходящие на пять гвурот, как сказано выше, называются семенем (зера). Знай также, что основная сила суда и гвурот в экране, которой он ударяет в высший свет и возвращает его назад, — она находится лишь в атэрет Есод де-З"А, который притягивает их от мазаль «ве-наке» в дикне, а Нуква получает от него лишь свечение и ветвь (hеара ве-анаф). И потому основной зивуг на экране, поднимающий пять гвурот, притягивающих и облачающих пять хасадим, которые суть пять вышеупомянутых светов, — он совершается в есоде де-З"А, и он отдает их Нукве. И вот что он стремится точно донести до нас: «Де-hаhу зара» (это семя), то есть пять хасадим и пять гвурот, «каяма бе-от брит мамаш» (находится в знаке союза буквально), ибо в знаке союза, то есть в атэрет Есод де-З"А, находится подлинная суть гвурот, притягивающих пять хасадим, называемых семенем, тогда как есод Нуквы получает лишь аспект дьюкна (образа/облика) его гвурот. И потому есод Нуквы называется лишь именем «дьюкна де-врит» (образ союза).
3) «У-хема де-дьюкна де-врит» и т.д.: И подобно тому как образ союза был засеян сорока двумя зивугами от того семени, так и имя высеченное и истолкованное было засеяно сорока двумя буквами действия начала творения (маасэ берешит).
Пояснение. Тайна имени из сорока двух букв (шем МаВ) — это АВА"Я простая, АВА"Я с наполнением и АВА"Я с наполнением наполнения, в которых содержатся сорок две буквы. И их смысл будет разъяснен в Мирот hа-Сулам. А то семя, находящееся в знаке союза, то есть пять хасадим и пять гвурот, как сказано выше, — оно притягивается от шем МаВ (42-буквенного имени).
И вот сказанное: «У-хема де-дьюкна ди-врит» (и подобно тому как образ союза), то есть Нуква, «издера бе-арбеин у-трей зивугин де-hаhу зара, ках издера шема глифа мефараш, бе-арбеин у-трей атаван де-увада ди-врешит» (была засеяна сорока двумя зивугами от того семени, так имя высеченное и истолкованное было засеяно сорока двумя буквами действия начала творения). Пояснение: ибо два аспекта следует различить в Нукве: (а) строение ее парцуфа, которое выстраивается посредством Бины, разъясняемое здесь в действии начала творения; (б) ее соединение (зивуг) с З"А, называемое «раза де-йихуда» (тайной единения). И вот сказанное: «У-хема де-дьюкна ди-врит» (и подобно тому как образ союза), то есть есод Нуквы, «издера бе-арбеин у-трей зивугин де-hаhу зара» (был засеян сорока двумя зивугами от того семени) — знака союза, причем этот аспект относится к «раза де-йихуда», то есть к тайне зивуга. И подобно этому следует заключить относительно порядка эманации строения Нуквы посредством Бины, называемого «увада де-врешит» (действием начала творения), который также происходил в тайне шем МаВ.
И ты уже знаешь, что есть два состояния в строении Нуквы: катнут и гадлут. Катнут называется именем «глифа» (высечение), что означает высечение бейт кибуль (вместилища) для светов времени гадлут, ибо все, получаемое Нуквой во время гадлут, нуждается в подготовке и основе для них со дней катнут (как сказано выше, п. 1, в разделе «И вот мохин»). И потому называется именем «глифа». А аспект гадлут ее называется именем «мефараш» (истолкованное), ибо все сокрытое во время катнут раскрывается и становится известным во время гадлут. И вот сказанное: «Ках издера шема глифа мефараш» (так имя высеченное и истолкованное было засеяно): Нуква называется «именем» (шем); «глифа» — это ее катнут; «мефараш» — это ее гадлут. И они также были засеяны и построены сорока двумя буквами, подобно сорока двум зивугам в тайне единения в знаке союза. И вот сказанное: «Бе-арбеин у-трей атаван де-увада ди-врешит» (сорока двумя буквами действия начала творения) — это сорок две буквы, приводимые здесь от «Берешит» до бет слова «у-воhу».