247) Пкуда арбисар (четырнадцатая заповедь) и т.д. Четырнадцатая заповедь — хранить день шабата, ибо он — день покоя от всего маасэ берешит (действия начала). Здесь включены две заповеди: одна — хранение дня шабата, и одна — связывать тот день со святостью его. То есть привлекать мохин де-Хохма, которые называются «кодеш», хранить день шабата — а именно, как уже было упомянуто и указано, что он — день покоя для миров, и все действия усовершенствовались в нём, и были сделаны прежде, чем освятился день.
Пояснение. Ибо в день шабата поднимается З"А в А"А, и Нуква — в АВ"И, а БЕА поднимаются в ИШСУ"Т и ЗО"Н де-Ацилут, и оказывается, что НАРА"Н человека поднимается вместе с ними в Ацилут, и они получают там ор Хая. И потому есть две заповеди: одна — хранить день шабата, то есть чтобы не споткнуться в совершении работы и переноса из владения во владение и т.д., ибо после того как миры полностью отделились от клипот, надлежит нам остерегаться, чтобы не дать клипот силу вновь вернуться и смешаться в тот день, ибо совершающий работу в этот день вызывает повторное смешение клипот со святостью. А вторая заповедь — связывать тот день со святостью его как подобает, то есть через наслаждение шабата привлекаем ор Ацилут к нашему НАРА"Н, а ор Ацилут — это ор Хохма, называемый «кодеш», и мы освящаемся через него.
И это сказанное: «хранить день шабата» и т.д. Пояснение. Все труды и работы намекают на труды и войны с ситра ахра, отделяющими нас от прилепления к Нему, благословен Он. И таково правило: «в месте, где есть труд — там и ситра ахра». Ибо посредством войн и трудов мы выявляем ницоцин кадишин (святые искры), поглощённые внутри ситра ахра, и каждое выявление считается отдельной работой. Вначале все эти выявления делал сам Мацил (Возвышающий), и это все работы Творца, благословен Он, упомянутые в шести днях берешит. И когда завершились все эти выявления, считается, что они усовершенствовались и достигли своей цели, и тогда освятился шабат, который есть день покоя, ибо закончена работа, и нет больше, что исправлять. И пойми это (смотри также в Зоар Хадаш, Йитро, лист 25, пункты 97–98).
Поэтому тайна дня шабата, который есть день покоя для всех миров, — ибо в каждый шабат возвращается и приходит то совершенство, которое было в шабат берешит, в тайне дня покоя, то есть что отделились все клипот и увязли в тhома рабба (великой бездне), а миры поднимаются в Ацилут, и это тайна полного зивуга. И должны мы привлечь эту святость, и она привлекается нам через две заповеди — захор ве-шамор (помни и храни).
248) Кейван де-иткадаш йома (поскольку освятился день) и т.д. Поскольку освятился день, осталось сотворение духов, которым не было сотворено тело. Спрашивает: разве не мог Творец, Свят Благословен Он, задержать освящение дня, пока не будут сотворены тела для тех духов? И отвечает: но Древо познания добра и зла пробуждало сторону другую, злую, и она стремилась усилиться в мире. И отделились, и вышли многие духи во многих видах оружия, чтобы укрепиться и облечься в тела в мире.
Пояснение. Поскольку освятился день, осталось сотворение духов, которым ещё не были сотворены тела. То есть освятился день прежде, чем Творец, Свят Благословен Он, успел сотворить тела для этих духов. И это тайна сказанного: «которое сотворил Элоким, чтобы делать» (ашер бара Элоким лаасот), сказанного о дне шабата. Ибо сказано: «в который Он покоился от всей работы Своей, которую сотворил Элоким, чтобы делать», чему на первый взгляд нет пояснения: если действительно Он завершил всю работу Свою до желаемого предела, то не оставил нам ничего «делать», ибо всё уже сделал и завершил Сам.
Но тайна в том, что Всевышний, благословен Он, совершил все выявления и завершил все работы таким образом, чтобы была у нас возможность «делать», то есть чтобы мы могли делать и завершать их посредством нашей работы в Торе и заповедях. А дело покоя (швита) сказано только о том, что относится к работе Мацила. И сообщает нам Писание, что Всевышний, благословен Он, уже «покоился от всей работы Своей», так что ничего не осталось недостающим с Его стороны, благословен Он. И всё это, «которое сотворил Элоким» и завершил, даёт возможность и нам «делать» и завершать их с нашей стороны.
И это сказанное: «иштаар бриа де-рухин де-ла итбери лон гуфа» (осталось сотворение духов, которым не были сотворены тела), — что остались духи, которым Всевышний, благословен Он, не успел сделать тела, пока не освятился шабат, и остались «рухин артилаин бли гуфа» (духи обнажённые без тела). И эти духи без тел — это клипот и мазикин, приводящие человека ко греху (как будет сказано ниже). И намеренно оставил их, ибо через это оставалась у нас сила выбора и место для работы в Торе и заповедях.
И спрашивает: разве не мог Творец, Свят Благословен Он, задержаться с освящением дня, пока не будут сотворены тела для тех духов? И отвечает: «элла илана дэ-даат тов ва-ра итер hаhу ситра ахра дэ-ра у-ваа ле-итатакафа бэ-альма» — но Древо познания добра и зла пробуждало ту ситра ахра зла, и она стремилась усилиться в мире. Пояснение. Ибо Малхут называется Древо познания добра и зла (как выше, пункт 123), «заки hа тов, ло заки hа ра» (если удостоится — это добро, если не удостоится — это зло), и смотри там объяснение. И поскольку согрешил Адам Древом познания и стал «не заки», — поэтому пробудился аспект зла, что в Древе познания добра и зла, и захотело зло усилиться в мире. То есть захотело одолеть добро и вцепиться в мир таким образом, чтобы добро никогда не могло его победить.
И тогда: «ве-итпаршу кама рухин бе-кама зайнин ле-итатакафа бэ-альма бэ-гуфин» — и вышли многие духи во многих видах оружия, чтобы укрепиться в мире и облечься в тела. Пояснение. Две нкудот соединились в Малхут: одна подслащена аспектом Бины, мерой милосердия, а вторая — это мера суда самой Малхут. И когда Малхут исправлена в святости как подобает, тогда нкуда меры суда скрыта и утаена, а нкуда меры милосердия пребывает в раскрытии (как выше, пункт 123, и в hа-Сулам, смотри там). И тогда удостаивается человек, «и вот добро». Если же грешит человек и наносит ей ущерб, тогда раскрывается мера суда, что в Малхут, и даётся сила властителям вреда и разрушения властвовать над ним, «и вот зло».
И если удостаивается, и нкуда милосердия властвует в раскрытии, — он удостаивается в своих деяниях возвысить Малхут до Бины высшей, и раскрываются над ним милосердие и мохин высшие. А если не удостаивается и раскрывает меру суда, что в ней, — тогда не только наносит ущерб в Малхут, но и в нкуде Бины, соединившейся с Малхут, ибо обратилась она из милосердия в суд из-за раскрытия суда в Малхут, ибо всё раскрытое — оно и властвует.
И потому после греха с Древом познания раскрылась сила суда в Малхут, и тогда нанесён был ущерб также нкуде Бины в ней, которая обратилась в меру суда. А эта нкуда Бины — это вся возможность исправления, что есть в Малхут, ибо со стороны её она называется «добро» в то время, когда нкуда Бины в раскрытии, как выше. А теперь, после того как была повреждена и нкуда Бины и обратилась в суд, — думала ситра ахра, что теперь настал её час усилиться в мире и облечься в тела сынов человеческих, то есть Адама hа-Ришона и сыновей его. То есть тело ситра ахра унаследует место тела Адама hа-Ришона, и не представится больше никакой аспект исправления Малхут со стороны добра. Ибо увидела, что и нкуда Бины в Малхут обратилась и стала мерой суда, и не представится больше никакого исправления.
И это сказанное: «ве-итпаршу кама рухин бе-кама зайнин ле-итатакафа бэ-альма бэ-гуфин» — многие духи вышли, чтобы укрепиться в мире во многих видах оружия, то есть сил разрушения, чтобы облечься в тела сынов человеческих в hа-олам hа-зе (этом мире) и властвовать здесь постоянно. Ибо думали, что нет избавителя от их руки, из-за ущерба, который нанёс человек в своём грехе, в нкуде милосердия, что в Малхут, как выше.
249) Кейван де-хама кудша брих hу (поскольку увидел Творец, Свят Благословен Он) и т.д. Поскольку Творец, Свят Благословен Он, увидел это, пробудил дуновение духа из Древа жизни, которое есть З"А, и ударил в другое древо, которое есть Малхут, и пробудилась сторона другая, добрая, и освятился день. Ибо сотворение тел и пробуждение духов в эту ночь, ночь шабата, — со стороны добра, а не со стороны другой.
Пояснение. Поскольку увидел Творец, Свят Благословен Он, что строгая буква закона — со ситра ахра, и есть у них сила облечься в тела в мире, и тогда совершенно прекратится аспект исправления (как выше, в ближайшем месте) — тогда: «итер ми-го илана де-хайей нешиву де-руха» — пробудил дуновение руах хаим (духа жизни) из Древа жизни, «у-ваташ бэ-илана ахра» — и соединился в зивуге с другим древом, то есть с Малхут, в которое излил дуновение руах хаим. «Ве-итер ситра ахра де-тов» — и снова пробудилась в Малхут вторая её сторона, добрая, то есть как было до греха Адама hа-Ришона, в тайне «заки hа тов», как выше. «Ве-иткадаш йома» — и привлеклась святость шабата в мир.
То есть, хотя по строгой букве закона была сила ситра ахра облечься в тела, Творец, Свят Благословен Он, поступил сверх буквы закона, и нисколько не обратил внимания на ущерб, который совершил Адам hа-Ришон, и ЗО"Н, которые есть Древо жизни и Древо познания добра, соединились в зивуге вместе, как до греха, и привлекли святость мохин дня шабата в мир. И это тайна сказанного (Зоар, Берешит 2, лист 95, пункт 148): «что свет, которым пользовались в шесть дней берешит, не был скрыт только после шабата». И через это действие, что привлёкся день шабата в мир, отменён был умысел ситра ахра облечься в тела сынов человеческих в hа-олам hа-зе, и остались они в аспекте духов без тел. И потому смог человек совершить тшуву (возвращение).
Ибо сотворение тел и пробуждение духов в эту ночь — от стороны доброй, а не от ситра ахра. Ибо действие Творца, Свят Благословен Он, пребывает вовек, и подобно тому как в шабат берешит Он нисколько не обратил внимания на то, что человек уже был повреждён в грехе с Древом познания, и ЗО"Н соединились в зивуге, и освятил день как до греха, ибо отменил всякую власть ситра ахра, хотя была у них сила властвовать, как выше, — так и во все шабаты шита альфей шней (шести тысяч лет), хотя человек ещё полон зоhама нахаша (нечистоты змея), ибо ещё не исправил грех Древа познания, — тем не менее, когда он соединяется в зивуге в ночь шабата, нет никакой власти силам зла над ним, и он привлекает своим зивугом тело и дух рождающегося ребёнка, как если бы не было в нём никакого ущерба от Древа познания, то есть как если бы сам уже исправил грех Древа познания.
И это сказанное: «де-hа бриу де-гуфин ве-итеру де-рухин бэ-ситра де-тов иhу бэ-hаи лейля» — ибо хотя сам человек ещё не «заки», нет в эту ночь никакой власти ситра ахра над ним, и сможет он привлечь тела и духи через свой зивуг со стороны Древа познания добра, а не от ситра ахра. Это — сила исправления, что была в шабат берешит, когда Творец, Свят Благословен Он, нисколько не обратил внимания на зло, которое привлёк на себя Адам hа-Ришон, как выше.
250) Ве-илмалей акдим (а если бы опередила) и т.д. А если бы сторона другая в эту ночь опередила, прежде чем опередит сторона добрая, — не смог бы мир устоять перед ними даже на одно мгновение. Но Творец, Свят Благословен Он, опередил исцелением, и святость дня перескочила перед ним, и опередила до стороны другой, и устоял мир. И то, что думала сторона другая выстроиться в мире, чтобы усилиться, — построилась в эту ночь сторона добрая и усилилась, ибо построены были тела и духи святые в эту ночь со стороны добра. И по этой причине время супружеской близости хахамим (мудрецов), знающих это, — от шабата к шабату.
251) Де-hа кедейн хамат (ибо тогда увидела) и т.д. Ибо тогда, когда увидела это сторона другая, что как она хотела сделать — сделала сторона святости, она идёт и бродит во многих воинствах и сторонах своих и видит всех тех, кто совершают супружеское соитие, когда они обнажены, при свете свечи. И потому все дети, рождённые оттуда, — подвержены припадкам, ибо пребывают на них духи с той стороны другой. И это духи обнажённые нечестивцев, называемые мазикин, и Лилит пребывает на них и убивает их.
252) Кейван де-иткадаш йома (поскольку освятился день) и т.д. Поскольку освятился день и святость властвует в мире, та сторона другая умаляет себя и укрывается всю ночь шабата и весь день шабата. Кроме Асимона и всей свиты его, которые ходят на свечи втайне, чтобы видеть раскрытие супружеского соития, и после этого они укрываются внутри отверстия тhома рабба (великой бездны). Когда вышел шабат, много воинств и станов летают и бродят в мире. И потому был установлен шир шель пгаим (песнь о бедствиях), то есть «Йошев бэ-сетэр (Сидящий в тайне)», чтобы не властвовали над народом святым.
Пояснение маамара. Ибо по строгой букве закона ситра ахра могла облечься в тела, как выше, и если бы они успели облечься в тела, — тогда земля была бы отдана в руку нечестия, и все тела и потомки, которые пришли бы в мир, были бы все из аспекта зла ситра ахра, и не было бы у них силы быть исправленными со стороны добра никогда. И это сказанное: «ве-илмалей акдим ситра ахра бэ-hаи лейля, ад де-ла йакдим ситра де-тов, ло йахиль альма ле-мейкам камайhу афилу рига хада» (а если бы опередила ситра ахра в эту ночь, прежде чем опередит сторона добрая, не смог бы мир устоять перед ними даже на одно мгновение). Ибо нечистота их властвовала бы над всеми потомками в мире, и не было бы возможности удержаться за сторону добра даже на одно мгновение.
«Авал асвата акдим кудша брих hу» — но Творец, Свят Благословен Он, опередил этому исцеление. И это: «де-далиг камей кдуша де-йома ве-акдим камей ситра ахра» — ибо перескочила святость шабата и опередила ситра ахра, и раскрылся свет покоя и отдохновения в мирах, покоряющий и повергающий ситра ахра и все клипот в нуквей тхомей рабба. «Ве-иткайим альма» — ибо через это представилась возможность родить тела и духи со стороны добра в зивуге ночи шабата, и устоял мир как должно.
А то, что сказано «де-далиг камей» (перескочила перед ним) — потому, что всё, что приходит не по порядку устроения миров, называется именем «дилуг» (перескок). И поскольку святость шабата пришла лишь через итаруту дильэла, ибо человек ещё не совершил никакой тшувы и исправления, которое было бы этого достойно, — но сам Мацил опередил исцеление для исправления мира, — потому это называется именем «дилуг».
И это сказанное (в пункте 250): «у-ма де-хашив» и т.д. И то, что думала ситра ахра выстроиться в мире и усилиться, — построилась в эту ночь сторона добрая и усилилась. Ибо эта ночь после ущерба с Древом познания относилась по строгой букве закона только к построению ситра ахра во всей её силе, и так думала ситра ахра. Но было наоборот: место её заняла святость, ибо «ве-итбенун гуфин ве-рухин кадишин бэ-hаи лейля ми-ситра де-тов» — и построены тела и духи святые в эту ночь со стороны добра. Ибо сделалась подготовка, что всякий совершающий зивуг в эту ночь привлекает тела и духи со стороны добра, в которых нет никакого держания для ситра ахра. То есть в точности обратно тому, что думала ситра ахра.
И это сказанное: «у-вгин ках онатан дэ-хакимин де-йадэй да ми-шабта ле-шабта де-hа кедейн» и т.д. И по этой причине время супружеской близости хахамим, знающих это, — от шабата к шабату. Ибо тогда тела и духи строятся со стороны добра, как выше. «Де-hа кедейн хамат да ситра ахра дэ-хама дэ-иhи хашиват ле-меэвад, аведэй ситра дэ-кдуша» — ибо тогда, когда ситра ахра видит это, что то, что она думала сделать, — опередила и сделала сторона добрая. Ибо думала она выстроиться и укрепиться в эту ночь шабата, а в итоге выстроилась сторона святости. «Азла у-мешатата бэ-кама хайлин ве-ситрин дилаh» — ситра ахра идёт и бродит во многих станах и сторонах своих, злых. «Ве-хамат коль инун де-ка мешамшей арсайhу бэ-гильуя де-гуфейhон ли-нhора де-вуцина» — и видит всех тех, кто совершают супружеское соитие при свете свечи в раскрытии тела. «Ве-коль инун банин де-нафкин ми-таман hаво нехпин» — и все дети, рождающиеся от них, поражаются падучей болезнью, «де-шарун алайhу рухин ми-hаhу ситра ахра, ве-инун рухин артилаин де-хайавайа де-икрун мазикин» — ибо пребывают на них духи с той ситра ахра, а это духи обнажённые нечестивцев, называемые мазикин. От которых: «у-шариат беhон Лилит ве-катилат лон» — Лилит пребывает на них и убивает их.
Но когда «де-иткадаш йома ве-шалта кдуша аль альма» — когда освящается день и святость шабата властвует в мире: «hаhу ситра ахра азэират гарма ве-итмерат коль лейлейа де-шабта ве-йома де-шабта» — та ситра ахра умаляет себя и укрывается всю ночь шабата и день шабата. И потому именно тогда — время супружеской близости хахамим. «Бар мин Асимон ве-коль кат дилэй де-азлей аль шраги би-тмиру ле-мехмей аль гилуй де-шимуша» — кроме мазика, называемого Асимон, и всей свиты его, идущих со свечами в тайне, чтобы видеть в раскрытии супружеское соитие. «У-ле-ватар итмерун го нуква де-тhома рабба» — и после этого они укрываются в нуквей тхомей рабба. Ибо этот Асимон, хотя есть у него сила видеть супружеское соитие при свете свечи и в шабат, однако нет у него силы вредить в шабат, но обязан тотчас вернуться в нуквей тхомей рабба, и только после шабата он может вредить.
И пояснение вещей. Рабби Шимон здесь ощутил трудность на маамар «онатан дэ-хакимин ми-шабта ле-шабта», ибо ведь во все дни в полночь Творец, Свят Благословен Он, прогуливается с праведниками в Ган Эден, «ве-зивуга иштеках ле-хакимей» (и зивуг находится у мудрецов), и не только в ночь шабата. И эту трудность поставил в Зоар (Ваякhэль, лист 65, пункт 194, смотри там), и чтобы разрешить её, расширил здесь пояснение разницы между зивугом шабата и зивугом будня в отношении супружеского соития при свете свечи.
Ибо по простому смыслу разница в том, что в ночи будней есть сила у ситра ахра поразить детей рождающихся падучей болезнью, и также у Лилит есть сила умертвлять их. В отличие от ночей шабата, хотя есть мазик Асимон и свита его, у которого есть сила и в шабат видеть в них, — но нет у него силы тогда вредить им, кроме как после шабата, и этому тоже есть исправление: «авдала де-цлота у-вэ-авдала аль hа-кос» (авдала в молитве и авдала над кубком), и тогда отменяется сила этого мазика полностью, как будет сказано ниже. Вот, есть большая разница между зивугом ночи шабата и ночами будней в полночь.
И тайна этих вещей. Ибо есть маорей ор (светила света), которое есть З"А, и это тайна йихуда илаа (высшего единения). И есть маорей эш (светила огня), которое есть Нуква де-З"А (как выше, пункт 209, смотри там), и это тайна йихуда татаа (нижнего единения). И три аспекта есть в шалhова дилаh (пламени её): первый — это нhора хивра (свет белый), второй — нhора тхэла (свет голубой), который под нhора хивра, третий — это давар гас (грубая вещь), как хелев (жир), шемен (масло) и птила (фитиль), в которой держится нhора тхэла. И этот нhора тхэла — тайна «эш охла эш, де-ахиль ве-шацэй коль ма де-шарья тхотэй» (огонь пожирает огонь, пожирающий и истребляющий всё, что под ним), ибо он аспект суда в ней, и потому пожирает и истребляет всё, что под ней, ибо пожирает хелев и птилу, в которых держится. Нhора хивра — тайна милосердия в ней, ибо белое — это милосердие.
И это тайна «ha-мешамеш митато ле-ор hа-нер hаво банав нехпин» (совершающий супружеское соитие при свете свечи — сыны его подвержены падучей), и так же Лилит может умертвлять их, ибо нhора тхэла свечи, что есть мера суда, пребывает там, и есть сила у ситра ахра держаться в зивуге. Ибо посредством меры суда раскрываются тела их, то есть аспект зоhама нахаша, что в телах совершающих соитие, и находит своего рода подобного, и пробуждается.
Таким образом, то, что было разрешено совершать зивуг в полночь, — это именно во тьме, где нет света, ибо тогда сказано о Малхут: «и встала она ещё ночью» (Притчи 31:15), и милосердие раскрывается. Но если есть там свет свечи, это вызывает раскрытие зоhама в телах, и ситра ахра держится в зивуге. И это сказанное: «ве-хамат коль инун де-ка мешамшей арсайа бэ-гильуя де-гуфейhон ли-нhора де-вуцина» — ибо через свет свечи ситра ахра видит раскрытие зоhама, что в их телах, и обвиняет их и держится в зивуге их, как пояснено.
Однако в ночь шабата все суды удаляются от неё, и нhора тхэла обращается также в нhора хивра. И по этому было бы разрешено совершать соитие и при свете свечи, и более того: даже зоhама, что в теле человека, оказывается совершенно скрытой силой святости шабата, и нет больше страха перед раскрытием тела при свете свечи.
К этому говорит: «бар мин Асимон ве-коль кат дилэй де-азлей аль шраги би-тмиру ле-мехмей аль гилуй де-шимуша» — ибо даже в шабат, когда нhора тхэла становится хивра, и нет там суда вовсе, — тем не менее обязательно, что свет свечи нуждается в грубой вещи, чтобы держаться в ней, что является аспектом суда с необходимостью, ибо грубая вещь — мутная и указывает на суды. Но в шабат форма суда в ней не опознаваема, и она подобна монете, на которой нет формы, и неизвестно, что она есть. И потому называется этот мазик, намёк на который в грубой вещи, в которой держится свет свечи, именем Асимон (Асимон — монета без изображения), что означает монета без формы.
И это сказанное: «де-азлей аль шраги би-тмиру» — ибо это тайна грубой вещи, которая привлекается в тайне вместе со свечой, ибо свеча не горела бы без неё, как выше. И потому он видит раскрытие зивуга, посредством чего может вредить ему после выхода шабата. И верно, что по причине раскрытия тел нет опасения в ночь шабата, ибо зоhама тела не распознаётся в шабат; однако после шабата есть у него сила раскрыть форму зла, что в нём, и вредить ему. (Смотри в Зоар, Берешит 2, лист 150.)
А то, что сказано: «кейван де-нафек шабта кама хайлин» и т.д. Пояснение. Хотя в шабат Асимон и свита его не могут вредить, ибо тогда нет в нём ещё никакой формы зла, — но после шабата он и свита его получают обратно свою форму, и поднимаются из тhома рабба в поселения, и летают и поднимаются из тhома рабба, и бродят в мире, и могут вредить. И потому установлен шир шель пгаим, который есть «Йошев бэ-сетэр эльон (Сидящий в тайне Всевышнего)» и т.д., — ибо через тшуву и эту молитву «Йошев бэ-сетэр» избавляются от них.
253) Ле-ан атар мешатеей (в какое место они бродят) и т.д. В какое место они бродят в ту ночь на исходе шабата? Вот, когда они выходят в спешке, и думают властвовать в мире над народом святым, и видят их стоящими в молитве и произносящими эту песнь, то есть «Йошев бэ-сетэр эльон», а вначале произносят авдалу в молитве, а потом совершают авдалу над кубком, — они улетают оттуда и идут, и бродят, и достигают внутрь пустыни. Милосердный да спасёт нас от них и от стороны зла.
Пояснение. Он спрашивает только об исходе шабата, а не обо всех ночах будней, ибо на исходе шабата ещё пребывает рашим (отпечаток) от святости шабата, и потому спрашивает: поскольку когда выходит шабат, они улетают и поднимаются из тhома рабба — в какое место они улетают? И говорит: «кад нафкей би-вhилу ве-хашвин ле-шалтаа бэ-альма» — когда выходят они из тhома рабба в спешке и думают властвовать в мире, «аль ама кадиша» — над Исраэлем. «Ве-хаман лон бэ-цлота ве-амрин ширата да» — и видят их стоящими в молитве и произносящими эту песнь «Йошев бэ-сетэр», «у-вэ-ширута мавдэлэй бэ-цлота у-мавдэлэй аль hа-кос» — и вначале они произносят авдалу в молитве и авдалу над вином. «Пархей ми-таман ве-азлей у-мешатэй у-матан лэ-го мидбара» — они отлетают и улетают от них, и идут, и бродят, и достигают пустыни, то есть места, где нет поселения сынов человеческих, и сыны человеческие избавляются от них.
И оказывается, что три аспекта мест есть у ситра ахра: в шабат — они в нуквей тхомей рабба, и нет у них силы вредить вовсе. А на исходе шабата посредством молитвы и авдалы — они внутри пустыни, в месте, где нет человека, и оказывается у них сила вредить, но оттесняются от места поселения. А в остальные ночи они находятся и в месте поселения.
254) Тлата инун гармин (трое они, причиняющие) и т.д. Трое — причиняющие зло самим себе: первый — тот, кто проклинает самого себя. Второй — тот, кто бросает хлеб или крошки, в которых есть «ке-зайт». Третий — тот, кто зажигает свечу на исходе шабата прежде, чем пришёл Исраэль к Кедуша де-Сидра, которая внутри «Ве-Ата кадош», — ибо этим огнём он вызывает возгорание огня геhинома прежде, чем пришло время им.
255) Де-хад духта ит (ибо одно место есть) и т.д. Ибо одно место есть в геhиноме для тех, кто оскверняет шабаты. И те, кто наказываются в геhиноме, проклинают того, кто зажёг свечу прежде, чем пришло время её, и говорят ему: «вот Господь катает тебя катанием, муж» и т.д. «Свивая свивает тебя свитком, как мяч, в землю широкую простором» (Йешая 22:17–18).
Пояснение. Есть один мазик, называемый ра аин (дурной глаз), и он любит проклятие, в тайне сказанного: «и полюбил проклятие, и оно пришло к нему, и не желал благословения» (Псалмы 109:17). И когда человек проклинает себя, даёт этим силу этому ра аин, любящему проклятие, и тот властвует над ним, — и оказывается, что причиняет зло самому себе.
И это сказанное: «ман де-зарек наhама о пирурин де-ит беhон ке-зайт» (тот, кто бросает хлеб или крошки, в которых есть ке-зайт). Ибо нет у тебя вещи в hа-олам hа-зе, у которой не было бы важного корня наверху, и тем более хлеб, от которого зависит жизнь человека, — ведь у него есть весьма важный корень наверху. И потому презирающий хлебом своим вызывает ущерб в корне своей жизни наверху. И это понятно всякому человеку только в трапезе, в которой есть сытость, дающая ему жизнь. Однако в хлебе и крошках, в которых есть лишь ке-зайт, есть люди, презирающие их и бросающие их, потому что нет в них аспекта сытости. Однако, поскольку постановили мудрецы, благословенна их память, произносить биркат hа-мазон (благословение после еды) и над ке-зайт — потому следует считать их как трапезу, в которой есть сытость, и запрещено презирать их. И презирающий их причиняет зло самому себе.
И дело в том, что сказали мудрецы, благословенна их память (Брахот, 20б): сказали ангелы служения перед Творцом, Свят Благословен Он: «Владыка мира, написано в Торе Твоей: «Который не поднимает лица и не берёт взятки» (Дварим 10:17), а ведь Ты поднимаешь лицо для Исраэля, как написано: «Да поднимет Господь лицо Своё к тебе» (Бемидбар 6:26)?». Сказал им: «И как Мне не поднимать лицо для Исраэля, ведь написал им в Торе: «И будешь есть, и насытишься, и благословишь Господа, Элокима твоего» (Дварим 8:10), — а они строги к самим себе до ке-зайта и до ке-бейцы». Итак, за заслугу строгости в отношении ке-зайта, чтобы считать его трапезой, в которой есть сытость, удостаиваются того, что Всевышний, благословен Он, поднимает нам лицо, хотя мы и недостойны. Оказывается, что те, которые презирают крошки, в которых есть ке-зайт, и не считают их трапезой, в которой есть сытость, — не удостаиваются поднятия лица от Всевышнего, благословен Он, и причиняют зло самим себе (смотри в Зоар, в Раая Меймана, Пинхас, лист 231, пункт 600).
И это сказанное: «ман де-авкид шрага» и т.д. Тот, кто зажёг свечу на исходе шабата прежде, чем пришли Исраэль к Кедуша де-Сидра, — вызывает возгорание огня геhинома этим огнём. Ибо до того времени это шабат, и святость шабата властвует над нами (как будет сказано ниже), и огонь геhинома ещё не властвует, как в шабат. «У-ман де-авкид шрага кодем кедуша де-сидра» — считается как оскверняющий шабат, ибо возжигает огонь геhинома до его времени, и потому причиняет зло самому себе. «Де-хад духта ит бэ-геhином ле-инун де-ка мехалелей шабтот» — ибо осквернение шабата — самое тяжкое, ибо есть в геhиноме отдельное место для наказания оскверняющих шабат. И ещё: «ве-инун де-аношин бэ-геhином лайтин лей» — и осуждённые в геhиноме проклинают его за то, что он вызвал своими деяниями возгорание огня геhинома до его времени.
256) Бэгин де-лав йаот (ибо не подобает) и т.д. Ибо не подобает зажигать свечу, когда выходит шабат, прежде чем Исраэль совершат авдалу в молитве и авдалу над кубком, ибо до того времени — это шабат, и святость шабата властвует над нами. И в час, когда совершают авдалу над кубком, — все те воинства и все те станы, назначенные на будние дни, каждый и каждый возвращается в своё место и к своему служению, на которое он назначен.
Пояснение. Основной запрет — только до Кедуша де-Сидра, как выше. Однако нужно остерегаться не зажигать свечу до авдалы, ибо до того времени считается ещё шабатом. Но, конечно, разрешено зажигать свечу для нужды авдалы и «Борэ меорей hа-эш». И это просто.
257) Бэгин де-кад аэль (ибо когда входит) и т.д. Ибо когда вошёл шабат и освятился день, пробудилась святость и властвует в мире, и будни удалены от своей власти, и до того часа, как выходит шабат, они не возвращаются в своё место. И хотя выходит шабат, не возвращаются в своё место до часа, когда произносят Исраэль: «Благословен Ты, Господь, Разделяющий между святым и будним». Тогда святость удаляется, и станы, назначенные на будние дни, пробуждаются и возвращаются в своё место, каждый и каждый на свою стражу, которая ему поручена.
258) Ве-им коль да (и со всем этим) и т.д. И со всем этим они не властвуют, пока не будут огни из тайны света свечи, все из которых называются маорей hа-эш, ибо из тайны амуда де-нура (столба огня) и из основы огня приходят все они, и властвуют в мире нижнем. И всё это — когда человек зажигает свечу прежде, чем закончили Исраэль Кедуша де-Сидра.
Пояснение. Малхут называется амуда де-нура (как выше, пункт 209), и эти силы, что в свете свечи, — это суды (как выше, в выражении «у-вгин ках онатан», смотри там). И потому нет у них силы действовать судами прежде, чем зажигают свечу.
259) Авал и иhу (но если он) и т.д. Но если он ожидает, пока закончат Кедуша де-Сидра, — те нечестивцы, что в геhиноме, оправдывают над собой суд Творца, Свят Благословен Он, и они исполняют на том человеке все благословения, которые произносит община, то есть: «И даст тебе Элоким от росы небесной. Благословен ты в городе и благословен ты в поле» и т.д.
Пояснение. Посредством произнесения Кедуша де-Сидра привлекается великое свечение, посредством которого избавляются от суда геhинома. И поскольку нечестивцы, что в геhиноме, видят это, они раскаиваются в своих злых деяниях и оправдывают над собой суд Творца, Свят Благословен Он, что они достойны своего наказания. И поскольку тот человек вызвал, что оправдывают суд свой и освящают Имя Небес, — оказывается, что исполняются на том человеке все благословения, произносимые на исходе шабата в общине в стихах «И даст тебе Элоким» и т.д.
260) Ашрей маскиль (счастлив постигающий) и т.д. «Счастлив постигающий к немощному, в день зла избавит его Господь» (Псалмы 41:2). Следовало сказать «в день злой (ра)», что такое «в день зла (раа)»? И отвечает: это — в день, когда та «раа» властвует, чтобы взять душу его. «Ашрей маскиль эль даль» (счастлив постигающий к немощному) — даль, это больной, опасно больной, который постигает, чтобы исцелить его от грехов его перед Творцом, Свят Благословен Он. Другое пояснение. Это — день, в который суд пребывает на мире, и он постигает, чтобы спастись от него, как сказано: «в день зла избавит его Господь». То есть в день, когда предан суд этой «раа» (злу) властвовать над миром, избавит его Господь.
Пояснение. Спрашивает: следовало бы сказать «в день ра (злой) избавит его Господь», почему же говорит «в день раа», что есть лашон нуква (женский род)? Но Писание намекает на власть клипы, называемой «раа», забирающей душу человека. А маскиль эль даль, что означает, что говорит больному, чтобы тот возвратился в тшуве, — и вот Творец, Свят Благословен Он, избавляет его от власти клипы, называемой «раа».
И Зоар приводит это здесь по той причине, что выше сказано: «тлата инун де-гармин биша аль нафшей» — трое, причиняющие сами себе зло. И потому приводит здесь совет на это: «чтобы постигал к немощному» — чтобы говорил сердцу больного, чтобы возвратился в тшуве, «и исцелит его Господь», и за награду эту избавит его Господь от дня «раа», который он причинил своей душе. «Давар ахер да йома де-дина шарья аль альма ишетезив минэй» — ибо даже день суда, пребывающий на всём мире, «избавит его Господь», за награду того, что постиг больного, чтобы вернуть его в тшуве. Ибо «йом раа» означает: «йома де-итмасар дина ле-hаhу раа ле-шалтаа аль альма» — в день, когда уже предан суд тому назначенному, называемому «раа», чтобы властвовать над миром, — и несмотря на всё это, тот, кто постигает больного, чтобы вернуть его в тшуве, — «избавит его Господь от того зла». А разница между двумя пояснениями в том, что по первому пояснению речь идёт только об отдельном человеке, причинившем себе зло. А по второму пояснению речь идёт также о зле, которое постановлено на весь мир, — и тогда также «избавит его Господь» за заслугу вышеуказанной заповеди.