122) Сказал раби Шимон и т. д. Сказал раби Шимон: поднял я руки свои вверх в молитве. Ибо он пришёл раскрыть порядок ацилут ГА"Р (трёх первых сфирот) А"А (Арих Анпина), которые называются кетра, моха де-авира и моха стимаа, и как они поднимаются к рейша де-ло итъяда, который есть тайна Эйн Соф (Бесконечности), благословен Он. Ибо это предмет высокий и очень сокрытый. Потому он молился, чтобы раскрытие этих тайн было угодно Всевышнему, благословен Он.
Как рацон и т. д. Когда рацон (желание) высшее наверху — что есть тайна кетра де-А"А — стоит и исправляется на том рацон, который не познан и не постижим никогда, что есть тайна рош Атик, называемая рейша де-ло итъяда (голова непознаваемая), — становится кетра де-А"А по причине этого наиболее закрытой главой наверху. И эта глава произвела эманацией то, что произвела, и это не познано: это моха де-авира де-А"А. И осветила то, что осветила, скрытым образом: это моха стимаа де-А"А. А смысл этих слов разъясняется перед нами.
123) Рацон махшавы и т. д. Рацон махшавы (мысли) высшей — это кетра де-А"А, называемое рэута илаа (высшее желание), а после того, как оно исправилось в качестве главы, называется махшава илаа (высшая мысль), и оно стремится преследовать его, то есть рейша де-ло итъяда (РАДЛ"А), и получать его свечение. Но одна парса (завеса между уровнями) простёрта между РАДЛ"А и кетра, и из-за этой парсы при стремлении высшей мысли, кетра, к свету РАДЛ"А свет достигает и не достигает его, ибо парса задерживает его, и так — до парсы светит то, что светит, а от парсы и ниже не светит. И потому высшая мысль светит сокрытым свечением к моха стимаа, и светом, который не познан, к моха де-авира. А сама мысль, которая есть кетра, пребывает в состоянии «не познано».
Пояснение. Раби Шимон продолжает здесь разъяснять два предмета: (а) как «кец коль басар» (конец всякой плоти) наслаждается от жертвоприношений, которые Исраэль приносит, чтобы разрешить вопрос раби Элазара, сына его; (б) предмет свечения главы парцуфа Атик де-ацилут, называемой рейша де-ло итъяда, что есть тайна Эйн Соф, благословен Он, из которой исходит предмет выхода мохин (мохин) де-катнут (катнут) и мохин де-гадлут (гадлут) трёх рейшин (глав) А"А, называемых кетра, моха де-авира и моха стимаа, что есть тайна йуд-hей-вав самого А"А. А также разъясняет катнут и гадлут одеяний А"А, называемых АВ"А (Аба ве-Има), ИШСУ"Т и ЗО"Н (Зеир Анпин и Нуква). И как йуд-hей-вав одеяний включаются в йуд-hей-вав самого А"А, и все они включаются в рош Атик упомянутую, называемую РАДЛ"А, что есть тайна Эйн Соф, благословен Он, что и является намерением жертвоприношения, как сказано выше. Леистапкá да бе-да, у-леистаклá и т. д. ад Эйн Соф (включаться одно в другое, и восходить и т. д. до Эйн Соф).
И это сказанное: «хад присо итпарас» (одна парса простёрта) — что означает подъём Малхут на место Бины. И там завершается ступень, и это новое завершение называется парса, и посредством этого завершения опустились три сфирот — Бина и ТУ"М (Тиферет, Нецах, Ход, Йесод, Малхут) — с каждой ступени на ту, что под ней (как сказано выше на стр. 22, п. 62, начиная со слов «Боа у-рэ», см. там). И оказывается, что Бина и ТУ"М махшавы илаа, которая есть кетра, опустились к моха де-авира. А ТУ"М моха де-авира опустились к моха стимаа. А ТУ"М мо"с (моха стимаа) опустились к АВ"А, и так далее. Так что в каждой ступени остались лишь кетер и Хохма из келим (сосудов). Из-за чего они не могли получать в них от РАДЛ"А ничего, кроме двух светов — нефеш и руах, которые считаются за ВА"К (шесть нижних сфирот), и для катнут трёх рейшин. И это сказанное: «у-хдейн hаhу махшава илаа» (и тогда та высшая мысль), которая есть кетра де-А"А, «нэhир би-нhиру стим» (светит сокрытым свечением) — светит сокрытым свечением к моха стимаа, то есть ВА"К. «Де-ла йадиа» (что не познано) — и к моха де-авира светит светом, который не познан, то есть тоже лишь ВА"К. «Ве-hаhу махшáва» сама, то есть кетра де-А"А, «ла йеду» (не познают) — то есть также лишь в аспекте ВА"К. Однако есть различие между ними: ибо «нэhиру стим» означает, что и в гадлут, когда он достигнет ГА"Р, останется сокрытым и не будет светить другим, а неhиру «де-ла йадиа» означает, что лишь сейчас не познано, но в гадлут будет познано, и потому называется моха де-авира, ибо в гадлут выходит йуд из авира (авир) его и становится ор (свет). «Ве-ла йеда» — это как «ло итъяда», что означает, что и в гадлут не будет познано. И все эти умаления произошли из-за парсы, которая поднялась на место Бины и завершила там ступень, и опустила Бину и ТУ"М каждой главы в главу, что под ней, и поскольку не осталось кроме двух келим в каждой главе, они не могли получать больше чем два света — нэфеш-руах, которые считаются за ВА"К.
124) Тогда батш (ударил) и т. д. Тогда это свечение мысли, что не познана, ударило в свечение парсы стоящей, светящей тремя упомянутыми умалениями, то есть: тем, что не познано, в моха де-авира; и тем, что не познаётся — в кетра; и не раскрывается — в моха стимаа. И так ударило свечение мысли, что не познана, которая есть РАДЛ"А, в свечение парсы, и они светят вместе.
Пояснение. Ибо свечение РАДЛ"А ударило и обратно опустило парсу на своё место — к Малхут, посредством чего вернулись к каждой ступени три кли — Бина и ТУ"М, — что упали от неё, и вновь дополнились до КаХА"Б ТУ"М (Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод, Малхут) в келим и до НАРАНХА"Й (нефеш, руах, нешама, хая, йехида) в светах. И это сказанное: «у-хдейн, да нэhиру де-махшава де-ла итъяда, батш би-нhиру де-приса, ве-нэhарин ке-хада» (и тогда это свечение мысли, что не познаётся, ударило в свечение парсы, и они светят как одно). Ибо посредством этого удара они вернулись светить во всей полноте как прежде. А то, что сказано «ве-нэhарин ке-хада», из чего следует, что три рейшин де-А"А, включённые в парсе, светят вместе с РАДЛ"А, — смысл этого таков. Ибо рош Атик, называемая РАДЛ"А, есть аспект головы Нуквы де-Атик, которая исправилась в тайне бака (раскол) (как сказано выше в Берешит I, стр. 5, п. 2, начиная со слов «Ве-зэ», см. там). И оказывается, что во время подъёма парсы на место Бины упали также Бина и ТУ"М РАДЛ"А на место трёх рейшин де-А"А, и теперь, после того как совершился удар, возвращающий и поднимающий Бину и ТУ"М со всех ступеней, поднялись также Бина и ТУ"М РАДЛ"А на своё место. А известно, что с подъёмом Бины и ТУ"М верхнего поднимается с ними и нижний, который держался за них прежде (как сказано выше Б"А стр. 10, п. 5, начиная со слов «Им бе-hай»). И оказывается по этому, что три рейшин де-А"А поднялись к РАДЛ"А с возвращением Бины и ТУ"М её, и стали одной ступенью. И это сказанное «ве-нэhарин ке-хада» — что три рейшин де-А"А светят вместе с РАДЛ"А, ибо стали теперь одной ступенью.
И сделались девять hейхалин и т. д. И сделались из них девять hейхалот (чертогов) в РАДЛ"А. Ибо три рейшин де-А"А включаются одна от другой, и они — тшеа неhорин (девять светов) в самом их месте, то есть в А"А, и посредством их подъёма к РАДЛ"А, ве-нэhарин ке-хада (и светят как одно) (как сказано выше в предыдущем абзаце), стали там в РАДЛ"А тшеа hейхалот (девять чертогов). И нет смысла в том, что девять светов удалились из своего собственного места по причине подъёма к РАДЛ"А; скорее смысл в том, что они светят в двух местах: что это девять чертогов в РАДЛ"А и девять светов в самом их месте. Ибо нет отсутствия в духовном, а всякое движение указывает лишь на прибавление.
125) И hейхалин лав инун и т. д. И эти hейхалот не являются светами, как девять светов де-А"А в самом их месте. И не являются рухот и не являются нешамот, и нет того, кто постиг бы их, что они такое. Ибо свет Эйн Соф, благословен Он, светит в рейша де-ло итъяда, и потому считаются тшеа hейхалин эти, ставшие в РАДЛ"А, как аспект Эйн Соф, которого мысль не постигает, как будет сказано перед нами.
Рэута де-холь тшеа неhорин и т. д. Рацон всех девяти светов трёх рейшин де-А"А, все они стоят в мысли, то есть в своём месте в А"А, называемом махшава, которая сама — одна из них в счёте. Ибо махшава де-А"А есть один из девяти светов. И это — чтобы исключить их пребывание в РАДЛ"А, ибо РАДЛ"А не из их счёта вовсе. Вот, рацон всех их — стремиться вслед за девятью hейхалин, стоящими на месте РАДЛ"А в час, когда девять светов пребывают в махшаве, которая есть А"А, но hейхалот эти не постигаются и не познаются девятью светами, ибо эти девять hейхалот не пребывают ни в аспекте рацон, ни в аспекте высшей мысли, которая есть А"А; постигают в нём и не постигают. В этих девяти hейхалин находятся и стоят все тайны эмуны (веры). И все эти света из тайны высшей мысли, которая есть А"А, принимаются от них — все они. Все девять hейхалин называются Эйн Соф. Ибо досюда света доходят и не доходят, и не познаются: здесь нет ни рацон, ни махшавы.
126) Кад нэhир махшава ве-ло йадиа и т. д. Когда светит мысль, которая не познаётся, от кого она светит, то есть моха де-авира, как сказано выше. И так она облачилась и скрылась внутри Бины, и светит тому, кому светит, и входят одна в другую, пока не включаются все как одно.
Пояснение. Ибо разъяснено выше (в п. 124, начиная со слов «у-хдейн батш»), что посредством удара неhиру де-РАДЛ"А в неhиру де-парса парса вернулась на своё место к Малхут, и Бина и ТУ"М, что упали со всех ступеней, возвращаются к своей ступени, на своё место, как в начале, см. там. И оказывается, что и Бина, что вышла из головы де-А"А, возвратилась теперь в голову А"А и принимает там вновь свет Хохмы. Также известно, что когда Хохма де-А"А в недостатке хасадим (хасадим), потому Бина скрывается там. В тайне «амик у-сатим би-шма» (глубокое и сокрытое в имени) (как сказано выше во введении к Зоар, стр. 22, п. 14, начиная со словом «кайма ве-ло кайма», см. там). Ибо зайин тахтонот (семь нижних сфирот) де-Бина не могут принимать Хохму без левуш (одеяния) хасадим, как сказано там.
И это сказанное: «кад нэhир махшава ве-ло йадиа ми-ман де-нэhир» (когда светит мысль и не познаётся, от кого светит), то есть вторая глава де-А"А, называемая моха де-авира. Которая светит в ГА"Р после удара РАДЛ"А в свет парсы, как сказано выше (в начале слов «у-хдейн батш»), когда тогда возвращается и Бина в голову де-А"А, как сказано выше. «Кдейн итлабаш ве-истим го Бина» (тогда облачается и скрывается внутри Бины) — оказывается тогда, что облачается в её свечение и скрывается внутри Бины. Ибо Бина поднялась в голову и облачает её, и свет Хохмы, который получает от неё, скрывает её, как разъяснено. А то, что сказано «махшава ве-ло йадиа», что есть моха де-авира, сказано точно, чтобы исключить две другие головы де-А"А, которые есть кетра и мо"с, которые не светят другим, ибо кетра в аспекте «ло йеда», поскольку она облачает РАДЛ"А. А мо"с «би-нhиру стим», как сказано выше (в п. 123, начиная со слов «рэу де-махшава», см. там). И потому считается, что и после того, как она поднялась в голову А"А, не облачает их, а только моха де-авира одного.
И разъяснено там (во введении к Зоар, стр. 23, п. 14, начиная со слов «ве-зэ шеамар»), что для того, чтобы раскрыть свечение Хохмы из её скрытия, совершается зивуг, проводящий кому хасадим, и облачилась Хохма в хасадим, и тогда раскрывается её свечение, см. там. И это сказанное здесь: «ве-нэhир ле-ман де-нэhир» (и светит тому, кому светит), то есть совершил зивуг и осветил кому хасадим, называемую «левуш йакар де-нэhир» (дорогое одеяние, которое светит), как сказано там. И посредством этого «ве-аэль да бе-да» (и вошло одно в другое) — что Хохма вошла и облачилась внутри света хасадим, а также свет хасадим включилась в свет Хохмы, до «де-итклилу кулеу ке-хада» (что включились все как одно), пока не включились все как одно, то есть включая также ЗО"Н, которые тоже включаются в этот зивуг, поскольку они — причина выхода кома хасадим в Бине (как сказано выше в Берешит I, стр. 287, п. 363, начиная со слов «тлат», см. там).
127) У-в-раза де-корбана кад салик и т. д. И в тайне жертвы (корбан), когда она поднимается на мизбеах (жертвенник), совершаются все эти йихудим (единения) трёх рейшин де-А"А в РАДЛ"А, и Бины в голове А"А и т. д., по тому пути, который разъяснялся до сих пор. «Кола иткашар да бе-да» (всё связывается одно с другим) — что вначале связалось всё одно с другим, ибо во время опускания парсаот, когда Бина и ТУ"М каждой ступени возвращаются с места низшего на свою ступень в верхнем, поднимают тогда с собой и низшего, поскольку он прилеплен к ним. И оказывается, что эти Бина и ТУ"М, возвращающиеся на свою ступень, связывают всякого низшего с верхним; и посредством этого оказывается, что ЗО"Н поднимаются к Бине, а Бина — к голове де-А"А, а голова де-А"А — к РАДЛ"А, к девяти hейхалот в ней, как сказано выше. И разъяснено выше, что посредством этого подъёма скрылась Бина по причине недостатка хасадим. И тогда «у-нэhир да бе-да» (и светит одно в другое) — и светят одно в другом, ибо совершает зивуг и производит кому хасадим в тайне «левуш йакар де-нэhир», и тогда светят хасадим в Хохме и Хохма в хасадим, как сказано выше.
«Кдейн каймэй кулhу би-слику» (тогда пребывают все в подъёме) — и тогда находятся все ступени в тайне подъёма. Ибо Бина и ЗО"Н пребывают в подъёме в А"А, в тайну трёх рейшин в нём, а три рейшин де-А"А — в подъёме в РАДЛ"А, в тайну девяти hейхалот, которые там, как сказано выше. И оказывается, «у-махшава итаатар бе-Эйн Соф» (и мысль увенчана в Эйн Соф). И махшава, что есть тайна А"А, увенчана в своём подъёме к РАДЛ"А в тайне ор Эйн Соф (света Бесконечности), то есть в свечении тшеа hейхалин, которые в РАДЛ"А, в которых светит ор Эйн Соф, ибо «hаhу нэhиру де-итнэhир минеи махшава илаа икри Эйн Соф» (то свечение, от которого светит в ней высшая мысль, называется Эйн Соф). Ибо то свечение, что высшая мысль, которая есть А"А, светит оттуда, то есть от девяти hейхалин, как сказано выше, — оно называется Эйн Соф. «У-минеи иштках ве-кайма, ве-нэhир ле-ман де-нэhир» (и от него находится и пребывает, и светит тому, кому светит). И от него, от Эйн Соф, находится А"А, стоит и светит тому, кому светит. И на этом стоит всё. То есть на проведении света Эйн Соф в миры посредством А"А, по тому пути, как было разъяснено. «Закаа хулкеhон де-цадикайа бе-альма дэйн у-в-альма де-ати» (счастлива доля праведников в этом мире и в мире грядущем) — счастлива доля цадиким (праведников), поднимающих МА"Н и соединяющих йихудим высшие упомянутые, в hа-олам hа-зе (этом мире) и hа-олам hа-ба (мире грядущем). Ибо наследуют два мира.
128) Та хазэй hай кец коль басар и т. д. Поди и смотри, этот «кец коль басар» (конец всякой плоти) — вот, подобно тому как связь находится наверху, в Бине и А"А, в радости, то есть связь всякого низшего с верхним — посредством возвращения Бины и ТУ"М на свою ступень, что приносит им радость, после того как облачилась Хохма в хасадим; так же и внизу, в ЗО"Н и мирах нижних. Совершается связь всякого низшего с верхним в радости и рацоне, чтобы дать удовлетворение всем, и наверху, и внизу, то есть и «кец коль басар». А Има, которая есть Шхина, пребывает на Исраэль как подобает.
129) Та хазэй бе-холь рейшей Поди и смотри, в каждой рош ходеш (новолуние), и рош ходеш — в час, когда луна обновляется, то есть когда Нуква обновляется в зивуге своём с З"А (Зеир Анпин), дают тогда этому «кец коль басар» долю дополнительную к жертвоприношениям обычным, — это сеир (козёл) рош ходеш, чтобы он занялся им и пользовался своей долей. Ибо посредством сеир рош ходеш обновляется свечение стороны левой, от которого «кец коль басар» наслаждается, и это его доля (как сказано выше в п. 104, начиная со слов «у-хдейн Исраэль», см. там). И останется сторона Исраэля, то есть правая, им одним, чтобы соединились со своим Царём. И это то, что приносят именно сеир, потому что он в доле Эсава, о котором написано «сеир», как сказано: «Вот, Эсав, брат мой, человек волосатый» (иш сеир). И потому «кец коль басар» пользуется долей Эсава, то есть стороной левой, а Исраэль пользуются своей долей, то есть стороной правой. И потому написано: «Ибо Йаакова избрал Себе Й-h, Исраэль — сокровищем Своим» (Теhилим 135:4).
130) Та хазэй hай кец и т. д. Поди и смотри: этот «кец коль басар», весь рацон его всегда — только в басар (плоти). И по причине этого исправление басар, где бы он ни был, только ради него. И потому называется «кец коль басар». А когда он властвует, властвует над гуфом (телом), что есть басар. И не над нешамой. Нешама поднимается на своё место, а басар, то есть гуф, отдаётся этому месту, то есть «кец коль басар». Как это — и в жертве: ибо рацон приносящего её поднимается к одному месту, то есть к кдуше, а басар жертвы поднимается к одному месту, то есть к «кец коль басар».
Пояснение. Ибо суть клипот — от келим разбитых, что остались со времени швират hа-келим (разбиения сосудов), что и когда Эманирующий очистил и исправил миры АБЕА и всё, что в них, не исправил их, и они не пригодны к своему исправлению в продолжение шита альфей шней (шести тысяч лет), до гмар тикун (конца исправления). Но в гмар тикун исправятся и они, и тогда отменятся все клипот, как сказано: «Поглощена будет смерть навеки» (Йешая 25:8). И в будущем САМА"Л станет ангелом святым, как известно. И отсюда поймёшь, что вся их сила, чтобы заставить человека согрешить, — это по причине того, что они пусты от всякого света до гмар тикун; потому преследуют человека, чтобы он проводил им немного из светов полных, которые будут светить в гмар тикун, чтобы оживить свою душу, подобно голодному и жаждущему, преследующему того, у кого есть хлеб и вода, и воюющему с ним. И это тайна того, что сказали наши мудрецы благословенной памяти о Древе познания — что грех был из-за того, что съели неспелый плод, — что означает недостаток времени. Ибо Древо познания — из светов полных, которые исправятся лишь в гмар тикун, ибо эти света дополнят клипот и исправят их; и потому гнались САМА"Л и нахаш (змей), чтобы соблазнить Адама и Хаву, дабы провели им из этого света немедленно. И хотя они знали, что пока не пригодны к этому, ибо они лишены времени, тем не менее выпадает им какая-то доля от силы этого греха, как известно.
И известно, что пять келим — КАХА"Б ТУ"М — именуются моха, ацмот, гидин, басар и ор. И оказывается, что кли де-Т"Т (Тиферет) называется басар, а кли де-Малхут — ор (кожа). Также известно, что по причине ганизо (сокрытия) де-АВ"А внутренних после швират hа-келим запрещено проводить прежде гмар тикун ГА"Р из мохин де-хая, что есть свет Хохмы, а только ВА"К одни (как сказано выше Б"А стр. 80 п. 76, начиная со слов «бейур», см. там). И известно, что есть обратное соотношение между келим и светами: и в то время, когда есть у З"А лишь моха, есть у него только свет нэфеш. А когда достигает парцуф ацмот, приобретает свет руах; а в парцуфе гидин — свет нэшама; а в парцуфе басар — свет хая; а в парцуфе ор — свет йехида. А поскольку запрещено проводить ГА"Р де-ор хая до гмар тикун, оказывается, что в четвёртом парцуфе, что есть басар, недостают ему келим нижние от него, что есть басар и ор, и есть у него в нём только три кли: моха, ацмот, гидин, — заканчивающиеся на хазе (груди) этого парцуфа. А от хазе и ниже — что есть басар и ор этого парцуфа басар — недостают ему до гмар тикун.
И по тому, что разъяснено, понятно, что всё вожделение ситра ахра — чтобы человек проводил им эти света ГА"Р де-хая, приходящие в келим де-басар и ор четвёртого парцуфа де-З"А. Ибо меньше этого — что есть света, которые светят только в келим исправленных — не смогут клипот насладиться от них ничем, ибо нет у них ничего от этих келим. И это тайна того, что сказано выше (во введении к Зоар, стр. 199, п. 210), что грех де-Древа познания был в том, что «хибер ле-тата ве-итпарша ле-эйла» (соединил внизу и отделил вверху) — то есть провёл света от хазе и ниже четвёртого парцуфа, что есть свет Хохмы, внутрь кли де-басар. А грех де-Древа познания — это источник, от которого все грехи разветвляются, как известно.
И это сказанное: «hай кец коль басар лав рэутеh эла бе-басра тадир» (этот «кец коль басар», всё желание его только в плоти постоянно) — то есть провести ему ГА"Р де-хая, светящие после гмар тикун. Ибо от светов, действующих до гмар тикун, нет клипот никакого наслаждения, ибо потому они и стали аспектом клипот, что нет у них келим исправленных для принятия этих светов, как сказано выше. Потому нет рацон клипот, только в басар — то есть чтобы провели им свет в аспекте кли де-басар четвёртого парцуфа.
И с этим поймёшь тайну сеир рош ходеш, а также всех жертвоприношений, когда проводится из аспекта этих ГА"Р посредством властвования левой линии, что в мгновение начала зивуга, когда клипот принимают тогда свет из аспекта басар их. И нет в этом утраты для кдуши, ибо доля очень малая; и ещё потому, что через эту долю, которую принимают, они отделяются от кдуши, и не клевещут больше на Исраэль, чтобы заставить их согрешить. И главное этого исправления совершается в сеир рош ходеш. И это сказанное: «бе-холь рейшей йарха ве-йарха и т. д. Ве-аль да иhу иштамеш бе-хулкеh, ве-Исраэль инун миштамшин бе-хулкейhон» (в каждом рош ходеш и т. д. И посему он пользуется своей долей, а Исраэль пользуются своей долей) — ибо ситра ахра берёт то свечение левой, светящее в начале зивуга, которое есть их доля, как сказано выше. А Исраэль берут мохин полные, исправленные в трёх линиях, что есть тайна ВА"К де-хая, который есть их доля. А после того как совершается главное исправление в сеир рош ходеш, этот предмет действует во всех жертвоприношениях. И это сказанное: «кегавна да бе-корбана де-рэута салка ле-атар хад» (подобно этому — в жертве, что рацон поднимается к одному месту) — что посредством подъёма МА"Н, называемого рэута, удостаиваются коэним (коэны), левиим (левиты) и Исраэль принять мохин полные в келим исправленных в трёх линиях, как сказано выше. «У-бисра ле-атар хад» (и плоть — к одному месту) — то есть к ситра ахра, ибо басар — их доля, и не что-то меньшее, как сказано выше. Но нет у них ничего, кроме неhиру дакик от мгновения начала зивуга, как сказано выше.
131) У-вар наш де-иhу закаа и т. д. А человек, который есть цадик, — он сам поистине корбан ради искупления, то есть посредством того, что приносит рэута свою. А после того как он не цадик, он не корбан, ибо в нём есть мум (порок), как написано: «Ибо не будет угодным» и т. д. (Ваикра 22:20). И потому цадиким — искупление мира, и они корбан в мире. Поди и смотри: «И сказал Элоким Ноаху: конец всякой плоти пришёл пред лицо Моё» (Берешит 6:13). Это — ситра ахра, как сказано выше, и он приходит получить разрешение, чтобы затемнить лица сынов человеческих. И по причине этого: «И вот, Я истреблю их с землёй» (Берешит 6:13).
132) Та хазэй ма ктив и т. д. Поди и смотри, что написано: «А Ноах был сыном шестисот лет» и т. д. (Берешит 7:6). И спрашивает: зачем пришёл стих исчислить этот счёт лет Ноаха? И отвечает: если бы не был Ноах сыном шестисот лет, не вошёл бы в тэву (ковчег) и не соединился бы с ней. Поскольку дополнился шестьюстами годами, тогда соединился с ней.
Пояснение. Ибо сказано выше, стр. 2 п. 6, что тэва — напротив Нуквы верхней, а Ноах — напротив Йесода верхнего. А Йесод — сфира шестая З"А. И потому, пока не дополнились ему шестьсот лет, он не был ещё пригоден быть меркавой (колесницей) для сфиры шестой. А то, что счёт идёт сотнями, — это намёк на мохин его, которые были от Бины, что есть тайна сотен.
133) Ве-аль да мин йома и т. д. И потому от дня, когда дополнились авонот (грехи) сынов мира, то есть что они стали пригодны принять своё наказание, ожидал их ещё Творец, Свят Благословен Он, пока не дополнился Ноах в шестьсот лет и дополнилась ступень его как подобает, и был он цадиком совершенным, — и тогда вошёл в тэву, и всё — наподобие того, что наверху. То есть, всё совершилось таким образом, чтобы было на нём пребывание Шхины от Йесода и Малхут наверху. И это сказанное, как мы сказали, и потому не сказано «как сын шестисот лет», ибо шестьсот лет — точно, чтобы дополнить сфиру Йесода, как сказано выше.