109) И смотри, что написано: «И сказали друг другу» — это Шимон и Леви, которые были братьями поистине во всём, потому что пришли со стороны жёсткого суда. И из-за этого их гнев — это гнев убийства в мире, как сказано: «Проклят гнев их, ибо силён, и ярость их, ибо тяжела» (Берешит 49:7).
110) И смотри, тайна этого такова. Есть гнев и есть гнев: есть гнев, который благословлён свыше и снизу, и называется барух (благословенный), как мы учили, как написано: «Благословен Аврам от Эль Эльон, Владыки небес и земли» (Берешит 14:19). И уже пояснили, что, хотя Авраам вёл войну и убивал людей, всё же сказано о нём в этом деянии: «Благословен Аврам» и т. д., — потому что этим он освятил Имя Небес. И есть гнев, который проклят вверху и внизу, как мы учили, что называется арур (проклятый), как написано: «Проклят ты из всего скота» (Берешит 3:14). «Проклят гнев их, ибо силён» и т. д. (Берешит 49:7).
111) И на эту тайну есть две горы, как написано: «И дашь ты благословение на горе Гризим, и проклятие на горе Эйваль» (Дварим 11:29), — которые против этих двух ступеней: одна называется барух, а другая — арур, как сказано выше. И потому также из двух гор эта называется арур, а эта — барух. А Шимон и Леви — со стороны жёсткого суда, и со стороны суда жёсткого и сильного выходит гнев, который проклят, называемый арур, как сказано выше.
112) И смотри, со стороны жёсткого суда гнев выходит в две стороны: один благословлён, а другой проклят, один барух, а другой арур. Подобно этому, со стороны Ицхака вышли два сына: один благословенный, а другой проклятый вверху и внизу. Этот отделился в свою сторону, а этот — в свою сторону. У этого жилище в Земле Святой, а у этого жилище на горе Сеир. Как написано: «Муж, знающий ловлю, муж поля» (Берешит 25:27), — этого место — в месте пустыни, разрушения и запустения, а этот — «сидящий в шатрах» (Берешит 25:27). И всё — так, как и должно быть.
113) И потому две ступени — барух и арур: эта в свою сторону, а эта в свою сторону. Из этой выходят все благословения в мире — те, что вверху, и те, что внизу, и всё благо, и всякое свечение, и всякое избавление, и всякое спасение. А из этой выходят все проклятия, и всякая ссора, и всякая кровь, и всякое запустение, и всякое зло, и все нечистоты в мире.
114) Рабби Шимон открыл и сказал: «Омою в чистоте» и т. д. (Теhилим 26:6). Этот стих уже пояснили, но смотри: тайна этого здесь в том, что нет человека в мире, который не вкусил бы ночью вкус смерти, и дух нечистоты пребывает на том теле. Какова причина? Потому что святая нешама удалилась от человека и вышла из него, и поскольку святая нешама удалилась и вышла из человека, пребывает дух нечистоты на том теле, и оно становится нечистым.
115) И когда нешама возвращается к телу, удаляется та зоhама (нечистота). И мы учили: на руках человека остаётся зоhама нечистоты, и потому пусть не проводит он руками по глазам, ибо дух нечистоты пребывает на них, пока он их не омоет. А когда омывает руки свои должным образом, тогда освящается и называется святым.
116) И как следует освящаться в омовении рук? Отвечает: нужно, чтобы был один сосуд внизу и один сосуд вверху, чтобы он освятился от верхнего сосуда, а нижний сосуд пребывает в зоhаме, в которой нечистота, и это сосуд для приёма нечистоты, то есть воды омовения. А тот, что вверху, — это сосуд, чтобы освящаться от него, ибо из него льют воду на руки. Тот, что вверху, — барух, а тот, что внизу, — арур. И не следует выливать эту воду зоhамы в доме, чтобы не приближался к ней человек, ибо в ней собираются со своей стороны те, кто суть духи причиняющие вред (рухот мазиким), и человек может получить вред от этих нечистых вод.
117) И пока не удалит зоhаму с рук своих, пусть не благословляет. И пояснили: потому человек, прежде чем освятит руки свои утром, называется нечистым. А как только освятил руки — называется чистым. И потому пусть не омывает рук своих иначе как от руки того, кто уже очистился прежде, как написано: «И окропит чистый нечистого» (Бемидбар 19:19) — тот, кто уже омыл руки, называется чистым, а тот, кто ещё не омыл рук, называется нечистым.
118) Потому один сосуд вверху и один сосуд внизу: этот — святой, а этот — нечистый. И из этих вод запрещено делать что-либо, но нужно выливать их в место, где люди не будут по ним проходить. И пусть не оставляют их на ночь в доме, ибо как только они разлиты на землю, дух нечистоты находится там и может причинить вред. А если выкопали для них углубление под землёй, чтобы они не были видны, — это хорошо.
119) И пусть не даёт их женщинам-колдуньям, которые могут причинить ими вред людям, потому что это воды проклинающие. А Творец, Свят Благословен Он, пожелал очистить Исраэль и сделать его святым, как написано: «И окроплю вас водами чистыми» и т. д. (Йехезкель 36:25).
Пояснение маамара. Ибо есть две бхины (аспекта) суда: (а) тот, что делается силою подъёма Малхут в Бину, — тогда падают от неё буквы эле (אל"ה) от имени Элоким, и она остаётся из-за этого в ВА"К без рош (головы); (б) это суды, тянущиеся от левой линии, пока она не включена в правую линию, — и это тайна судов нкуды шурук (как сказано выше, лист 25, д"х «ве-элу»).
И это сказанное (в параграфе 110): «Ит рогза де-иhу мевараха ме-ила у-ми-тата» («Есть гнев, что благословлён вверху и внизу»), — рогза означает суд, и это тайна судов бхины (а) вышеуказанной, приходящих силою подъёма Малхут в Бину. И эти суды благословлены вверху — в Бине, и внизу — в ЗО"Н, ибо если бы не эти суды, не было бы мохин у ЗО"Н и у нижних (как сказано выше, Берешит 1, лист 7, д"х «ве-квар», см. там). «И называется барух» — ибо это источник всех благословений в мире, то есть мохин и всякого рода свечений, как сказано выше. И это — в самой Бине; но когда эти суды тянутся к ЗО"Н, они не называются барух, а меворах (благословлённый), как сказано далее. «Как написано: «Благословен Аврам»» и т. д. — ибо две линии, правая и левая, — они от Бины, и потому они называются барух у Авраама, который есть правая линия. Этими судами он поразил царей. «Ве-ит рогза де-иhи итлатья ле-эйла ве-тата» («И есть гнев, что проклят вверху и внизу») — это тайна судов бхины (б) вышеуказанной, тянущихся от господства левой линии, которая не включена в правую; и она проклята смертью, тянущейся от древнего нахаша (первородного змея), в тайне «ло заки hа ра» («если не удостоился — вот зло»), — ибо если не удостаивается, то есть тянет от левой линии сверху вниз, что было грехом Древа познания, тогда раскрывается нкуда манулы (точка замка), — и это тайна Малхут цимцума алеф в масахе бхины далет, что не годится для приёма светов жизни, и потому человек умирает при её раскрытии. И это тайна «В день, что вкусишь от него» (Берешит 2:17), то есть потянешь свечение левого сверху вниз, — «смертью умрёшь». Ибо раскроется точка Малхут меры суда цимцума алеф, и все светы жизни удалятся. Вот так этот рогза, то есть суды свечения левого, был проклят проклятием древнего нахаша, о котором сказано: «Проклят ты из всего скота» (Берешит 3:14) и т. д., — чей конец смерть. И об этой бхине, которая также была в Шимоне и Леви, сказано: «Проклят гнев их, ибо силён» (Берешит 49:7), — и потому в их гневе есть убийство, то есть убиение жителей Шхема, ибо это «рогза де-итлатья» («гнев проклятый»), приводящий смерть.
И это сказанное: «Ми-ситра де-дина кашья» и т. д. («Со стороны жёсткого суда» и т. д.), «ми-ситра де-Ицхак, нафку трен баним, хад меворах, ве-хад де-итлатья» и т. д. («со стороны Ицхака вышли два сына, один благословлённый, а один проклятый» и т. д.). Ицхак — это тайна левой линии З"А, у которого, когда он господствует сам по себе, без правой, — это дина кашья (жёсткий суд). И от него вышли два сына, которые суть две бхины рогза, упомянутые выше. Яаков — это бхина (а); но поскольку он не есть бхина Бины, как Авраам, он называется не барух, а меворах, как сказано выше, — ибо это тайна средней линии З"А. А Эсав — это тайна судов бхины (б) вышеуказанной, что проклята.
И вот ночью, когда человек спит, есть в нём также и суд бхины (б) вышеуказанной, который есть рогза де-итлатья. Ибо ночь — это тайна господства левой линии, — и потому тогда удаляются света, и потому удаляется нешама человека. Однако удаление этих светов — не настоящая смерть, как при раскрытии точки Малхут цимцума алеф, упомянутого выше, а считается сном. И при всём том есть в нём бхина включённости из смерти тоже, и это силою проклятия Древа познания, согласно которому господство левого раскроет ту точку, умерщвляющую человека. И потому есть в нём также одна шестидесятая от смерти.
И это сказанное (в параграфе 114): «Ве-аль де-нишмата кадиша нафкат ве-истальката миней» («И из-за того, что святая нешама вышла и удалилась от него»), — то есть силою господства левого без правого, — «шарья руха месаава аль hа-hу гуфа» («пребывает дух нечистоты на том теле»), — то есть нечистота древнего нахаша, чей конец смерть. «Ве-хад нишмата итhадрат ле-гуфа, итавар hа-hу зоhама, ве-hа итмар ди-дой де-бар наш» и т. д.. Пояснение. Ибо руки человека — это тайна келим ГА"Р, то есть ХАГА"Т, становящихся в час гадлута ХАБА"Д. И при приходе нешамы утром принимается только бхина ВА"К в тело, а не ГА"Р, — и потому считается, что руки ещё не очистились от их зоhамы, которую получили ночью. «Ве-хад натиль йедой кадка хази» («И когда омывает руки свои как подобает»), — то есть что тянет ГА"Р, — «иткадаш ве-икри кадош» («освящается и называется святым»), — ибо мохин де-ГА"Р тянутся от Аба ве-Има илаин, которые называются святыми, и потому также человек называется святым. И это тайна: «Вознесите руки ваши в святости» (Теhилим 134:2) и т. д. Тоhора (чистота) — применяется к полноте келим: ибо прежде, когда Малхут была включена в Бине, сила цимцума в Малхут была смешана во всех келим Бины, и из-за этого они не были годны для ГА"Р. А затем, посредством высшего совершенного свечения, Бина опускает эту силу цимцума на её место, и три буквы эле (אל"ה) возвращаются к ней, — считается, что келим её очистились от силы цимцума и годны для ГА"Р. Кдуша (святость) — применяется к мохин, которые она получает от Аба ве-Има илаин, что называются кодеш (святость).
А опускание Малхут от Бины на её место приходит посредством высшего свечения от АБ-САГ де-А"К, где цимцум бет не действует; и потому его свечение, куда бы ни приходило, опускает оттуда силу Малхут и цимцума от Бины на её место, то есть в Малхут. Как сказано выше (в предисловии к книге Зоар, лист 22, д"х «ве-аглиф»). Так и после того, как восполнились и очистились келим де-Бина, — ведь шефа её полон, и в каждом месте, куда приходит её шефа, опускает силу цимцума от келим де-Бина, что там, и они становятся ГА"Р.
И это сказанное: «Ве-эйх баэй ле-иткадаша, баэй хад кли» и т. д. («И как следует освятиться — нужен один сосуд» и т. д.), — ибо верхний сосуд — это тайна Бины, чьи келим уже очистились от силы цимцума Малхут, что смешалась в ней. Вода — это тайна полной шефы этой чистой Бины. Руки человека — это тайна келим де-ХАГА"Т, которые должны очиститься от силы цимцума и зоhамы нахаша, которые получили ночью в час сна. А нижний сосуд — это тайна Малхут, не подслащённой в Бине, которая в плену в клипот де-БЕА.
И посредством вод из верхнего сосуда, которые суть шефа от келим чистых де-Бина, изливаемых на руки, которые суть келим де-ХАГА"Т, — нисходит оттуда сила цимцума Малхут, что смешалась в них, на её место, то есть в Малхут, не подслащённую, которая есть нижний сосуд. И выходит, что вся сила цимцума и судов нисходит в нижний сосуд, а келим де-ХАГА"Т у человека, которые суть руки, очищены теперь от всякой силы цимцума и суда и нечистоты и принимают полные мохин де-ГА"Р, называемые кдуша. И келим де-ХАГА"Т становятся ХАБА"Д. И это сказанное: «Ве-да кли ле-кабла месааву ве-да ле-иткадаша миней» («И этот сосуд — чтобы принять нечистоту, а этот — чтобы освящаться от него»). Ибо сила опускания Малхут от Бины приходит от верхнего сосуда, — посредством этого принимают ХАГА"Т мохин, называемые кдуша. А место нисхождения Малхут и сил цимцума и суда и нечистоты — это нижний сосуд. И это то, чем заключает в тайне написанного: «И окроплю вас водами чистыми» (Йехезкель 36:25), — то есть полная шефа, приходящая от келим чистых, из которых сила цимцума уже опущена, — что в каждом месте, куда приходит, опускает силу цимцума с келим де-Бина, что там, и они очищаются. И это «и очиститесь от всех нечистот ваших» (Йехезкель 36:25) и т. д., как сказано выше.