Статья 34. И вот это приношение

Трума (Приношение) · Сулам §384–403 · וזאת התרומה

384) «И вот это приношение, которое возьмёте от них»: Раби Эльазар сказал: этот стих уже разъяснили, и тайны его уже учили — что «приношение» это тайна Малхут, как сказано выше. Но тайну этого стиха «И вот это приношение» я учил так: и трудны стихи. Если они в тайне нижнего, то есть согласно простому смыслу, — трудны один по отношению к другому. А если в тайне верхнего, что «приношение» означает Шхину, — то они не светят. Ибо написано: «Скажи сынам Исраэля, и пусть возьмут Мне приношение» (Шмот 25:2) — это правильно, ибо смысл в том, что она не у них, а нужно её взять. А затем — «от каждого человека, чьё сердце побудит его, возьмите приношение Моё» (Шмот 25:2) — трудно, ибо здесь подразумевается, что приношение уже у них, а другие должны взять её у сынов Исраэля. И также стих «И вот это приношение, которое возьмёте от них» (Шмот 25:3) — трудно, ибо тоже подразумевается, что приношение уже у них. И здесь действительно трудно всё, в верхнем и в нижнем вместе, то есть и согласно простому смыслу, и согласно тайне; ибо и согласно простому смыслу трудно — что говорит сначала: «сыны Исраэля возьмут», а затем: «возьмёте от них».

385) «Но это так» и т. д.: И отвечает: но это так. «И пусть возьмут Мне приношение» — кто? Сыны Исраэля. «От каждого человека» — это ангелы верхние наверху, ибо у них Малхут — это «трума» (приношение), то есть «hарама» (вознесение), ведь они всегда возносят её перед Царём верхним, З"А, поскольку поднимают её для зивуга (соединения) с Царём верхним. И это тайна четырёх hайот (живых существ), несущих престол, как разъяснено выше (Берешит, ч. 2, лист 110, со слов «Малхута де-Давид», и лист 84, со слов «Лик человека», см. там), что есть тайна четырёх ангелов: Михаэля, Гавриэля, Уриэля, Рафаэля. И когда сыны Исраэля праведны, они забирают Шхину от ангелов и спускают её вниз. Это сказанное: «от каждого человека, чьё сердце побудит его, возьмите приношение Моё». И кто они? Это те четверо — Михаэль, Гавриэль, Уриэль, Рафаэль, — что подняли её наверх. «Чьё побудит сердце его» — то есть то «сердце», что есть Малхут, желало в них. И эта «трума», что есть Шхина, поднимается над ними.

386) «И хотя она пребывает» и т. д.: И хотя она, Шхина, пребывает над ними и обитает над ними, над ангелами, «возьмёте» — возьмёте её от них, чтобы спустить её вниз. И через что? В это время спускают её добрыми делами, молитвами, просьбами и исполнением заповедей Торы. А в то время, во время делания мишкана (скинии), это через те цвета (гваним) — золото, серебро и т. д., — которые видны внизу как подобие тех, что наверху, то есть как сфирот верхние, и через иные служения. И эти цвета внизу притягивают вниз эту «труму», что есть Шхина. И победили цвета нижние те цвета верхние, что суть сфирот, и цвета нижние притянули цвета верхние, и вошли эти в эти, и стали эти нижние телом для тех верхних. И на это написано: «возьмёте от них».

387) «Золото, включённое в Гавриэле» и т. д.: Золото, включённое в Гавриэле: золото — это наверху, то есть сфират Гвура, и Гавриэль берёт её вниз. И семь видов золота разделяются внизу от этого золота, и они: золото зеленоватое (зеhав йеракрак), золото Офир (зеhав Офир), золото Шева (зеhав Шева), золото Парваим (зеhав Парваим), золото запертое (зеhав сагур), золото муфаз (зеhав муфаз), золото Таршиш (зеhав Таршиш). (Йитро, п. 212.) И серебро — наверху, то есть сфират Хесед (милость), и включено в Михаэле внизу, и пребывают одно над другим. И медь — наверху, то есть сфират Тиферет, и исходит из золота, ибо Т"Т исходит из Гвуры, поскольку золото и огонь в одной тайне стоят и идут, ибо оба они — Гвура; и огонь породил медь. И от мощи и силы этой рассеялись змеи и сарафы, исходящие от огня. И поэтому медь красна, как огонь, и включена в Уриэле, и стало это телом для того.

388) «И тхелет пребывает в этом» и т. д.: И тхелет (синева) пребывает в этом и в этом, в меди и в золоте, ибо включает дины (суды), что в Т"Т, что есть медь, и что в Гвуре, что есть золото. И поскольку усиливается с двух сторон, поэтому тхелет крепка в динах, и нет того, кто властвует над нею к жизни, если видит человек во сне своём цвет тхелет (как выше, п. 230), — ибо она престол суда, в котором пребывает суд жёсткий. И это ангел Боэль, как написано: «И Эль гневается каждый день» (Теhилим 7:12). А когда сыны человеческие возвращаются в тшуву (возвращение) совершенную, имя его меняется на Рафаэль, ибо рефуа (исцеление) приходит к ним от того суда жёсткого. (Как сказано пространно выше, лист 76, со слов «и тхелет», см. там.)

389) «И аргаман — это золото» и т. д.: И аргаман — это золото и серебро, что суть Гвура и Хесед, которые вернулись и включились вместе, что суть Михаэль и Гавриэль, которые включились один с другим и переплелись один в другом. И на это написано: «Творящий мир в высях Своих» (Ийов 25:2). А поскольку они переплетены один в другом, стали одним телом, что есть аргаман; и он соответствует сфират Нецах, ибо в Нецахе Гвура и Хесед властвуют вместе.

390) «И толаат шани наверху» и т. д.: И толаат шани (червлёная нить) — это наверху в сфират hОД, и включён внизу в Уриэле, как мы сказали прежде, что это становится телом для того (выше, п. 387), чтобы был связан с тхелет и с аргаманом, что суть Малхут и Нецах. «И шеш» — это наверху в сфират Йесод, и включён, как мы сказали прежде, в тайне Рафаэля, и это становится телом для того, и связано с серебром и золотом, что суть Хесед и Гвура.

391) «До сюда тайна» и т. д.: До сюда тайна семи опор верхних, что суть ХАГА"Т НЕhИ"М, как сказано выше, внутри семи опор нижних, что суть золото и серебро и медь и т. д. Клипа (оболочка) внутри клипы — то есть облачены одно в другое, и эти нижние стали клипой над теми верхними, для охраны. «И козы» (шейр изим) — вот, разъяснили мы, что эти семь опор есть мозг для мозга, то есть все они внутренние; а это — «козы» — клипа для мозга. То есть это внешность.

392) «И шкуры баранов краснёные»: Это ангелы — обладатели щита, защищающие от ситра ахра (другой стороны), и они — глаза горящие, языки пламени огня, как сказано: «И глаза Его — как факелы огня» (Даниэль 10:6). И называются они небосводами, и они снаружи внутри клипы. И «шкуры тахашей» — они внутри, со стороны святости, и связаны со святостью, но не связаны. Как сказано нами выше (выше, п. 236), от слова «де-Авраhам» (в иных версиях, п. 2) до «не находились геры в мире вовсе» — это не из Зоhар, а это какая-то приписка на полях, и переписчики внесли её внутрь.

393) «И древеса акации»: Вот, разъяснили мы, что это сарафы стоящие, как сказано: «Сарафы стоят над Ним» (Йешая 6:2), которые в мире Брия. Спрашивает: что значит «над Ним»? И отвечает: над клипой той. То есть, что никакая клипа не властвует над ними, поскольку они выше них, и дины не вредят выше места их пребывания. И таким же образом тайна «древес акации». А если скажешь, что этот стих сказан о Творце, Свят Благословен Он, что «над Ним» означало бы «над Творцом, Свят Благословен Он», — это не так. Ибо учили мы: «И увидел я Господа» (Йешая 6:1) — «эт» (את) точное, и пояснение его — что увидел Малхут, называемую «эт». Подобно этому, что написано в этом стихе: «и края его наполняют hейхаль (чертог)» (Йешая 6:1) — «эт» точное, что приходит включить ту клипу. То есть, что края Его наполняют и устраняют ту клипу, что напротив Малхут, называемой «эт». А поскольку сказал и упомянул тайну той клипы, написал: «сарафы стоят над Ним», — что значит: над клипой той.

394) «Шемен ле-маор»: Это масло гадлута верхнего, идущего сверху, от АВ"И. Два «масла» есть, и они — две ступени: одно — наверху в АВ"И, что называется «шемен hа-маор (масло свечения)»; и одно — внизу, что называется «шемен ле-маор (масло для свечения)». «Шемен hа-маор» — это верхнее, ибо масло пребывает в нём несомненно и не прерывается никогда, и всегда полно масла святого, и все благословения, и все света, и все свечи — все благословляются и светят оттуда. «Шемен ле-маор» — это Малхут, которая иногда наполняется, а иногда нет.

395) «Ещё, ведь учили мы» и т. д.: Ещё можно объяснить, ибо учили мы: написано: «И сотворил Элоким два светила великие» (Берешит 1:16). И хотя уже разъяснили это товарищи (хаверим), и так оно есть, — но эти «два светила великие» это «шемен hа-маор» и «шемен ле-маор», что суть мир верхний — З"А, и мир нижний — Малхут, ибо один — мужского рода, и один — женского. И всякий раз, когда дхура и нуква (мужское и женское) приходят вместе, оба они называются языком мужского рода. А поскольку мир верхний называется великим, через него и мир нижний, соединённый и включённый с ним, называется великим. И поэтому написано: «два светила великие». (И пояснение слов см. выше, Берешит, ч. 1, начиная с п. 111 и далее.)

396) «Поскольку отделился этот» и т. д.: Поскольку отделились один от другого, упомянуты каждый и каждый отдельно, как подобает ему: один называется великим, и один называется малым. И поэтому сказали древние: «человек должен быть хвостом для львов, а не головой для лис». Ибо когда Малхут стояла среди львов, что суть сфирот де-Ацилут, называется вся в тайне львов, ибо хвост льва — это лев без пируда (разделения). А если Малхут — среди лис, что суть сфирот де-Брия, то есть после того, как умалилась и спустилась в Брия, — даже если она «голова лиса», ибо стала Кетер де-Брия, голова лиса — это лис без пируда, и называется лисом.

397) «И тайна это того» и т. д.: И это тайна стиха того о «шемен hа-маор», ибо вначале, когда сидели З"А и Малхут вместе, назывались «два светила великие», хотя Малхут — хвост к верхнему, к З"А. Поскольку отделилась Малхут от верхнего, кивьяхоль (как бы), чтобы быть головой для лис, тогда называется малой. И на эту тайну: «шемен hа-маор» — он не прекращается никогда и стоит в высоте верхнего, чтобы властвовать днём, что есть З"А. «Шемен ле-маор» — свечение его прерывается, и она называется малой, и властвует ночью. То есть Малхут.

398) «И пять благоуханий — это» и т. д.: Написано: «благовония для масла помазания и для воскурения благовоний (кеторет hа-самим)» (Шмот 25:6). То есть пять видов благовоний — внутри масла, и пять — внутри воскурения. И хотя оно одно, как кажется из стиха, что один вид благовоний — для масла помазания и для воскурения благовоний, всё же это два вида благовоний особых: пять видов для масла, что суть «бесамим рош (благовоний главных), мор дрор, кинамон бесем, кане бесем, и кида»; и пять видов для воскурения, что суть «нтаф, и шхелет, и hа-левона, самим, и левона зака» (как сказано в главе Тиса), — а «самим» первый включает все и не из числа. И всё одно, ибо они объединяются и становятся одним. «И камни шоhама» и т. д.: все эти — тринадцать. То есть двенадцать камней наполнения с камнями шоhама — это тринадцать. И они исправление мишкана. Ибо это Малхут, исправляемая в тайне тринадцати, ибо получает от двенадцати сочетаний АВА"Я де-З"А вместе с общим (hа-колель), что в них.

399) «И вернёмся к словам прежним» и т. д.: И вернёмся к словам прежним: золото — вот, учили мы, что семь видов золота. А если скажешь, что золото — это дин, то есть Гвура, а серебро — рахамим (милосердие), что есть Хесед, и поднялось золото выше него, — то есть, что дин услаждался настолько, что Гвура важнее Хеседа, — это не так. И несомненно, что золото важнее всех; но золото — в общем смысле, и не «оно поднялось выше Хеседа из-за миттук (услащения)»; и это золото верхнее, то есть Бина со стороны Гвуры, что в ней, что есть седьмое из всех видов золота, и оно — золото, светящее и сверкающее в глаза. А шесть видов золота нижних — в З"А. И поэтому, когда выходит в мир, тот, кто его постигает, прячет его у себя; и оттуда выходят и притягиваются все виды золота.

400) «Когда называется золотом» и т. д.: Когда называется золотом? Всякий, кто называется золотом, — это когда он в свете светящем и поднялся в драгоценности страха, что есть дины линии левой, которые услаждались и стали причиной притяжения Хохмы, и обратился страх в покой и драгоценность; и он в радости верхней, дабы радовать нижних свечением своим. А когда он в дине, то есть во властвовании левого одного, то есть когда меняется от цвета золота на цвет тхелет, или чёрный, или красный, тогда он в дине жёстком. Но «золото» — это в радости, и пребывает в подъёме страха к радости, как сказано выше, и в пробуждении радости.

401) «И серебро внизу — тайна» и т. д.: И серебро ниже золота, ибо это тайна руки правой де-З"А, что есть Хесед. Ибо голова верхняя — это золото, что есть Бина, как сказано выше, как написано: «Ты — голова из золота, грудь Его и руки Его — из серебра» (Даниэль 2:32) — это внизу. А когда восполняется серебро, то включается в золото. И это тайна сказанного: «Яблоки золотые в оправах серебряных» (Притчи 25:11). Получается, что когда серебро вернулось к золоту, то есть оправы серебряные стали золотом, тогда восполнилось место его. И поэтому, поскольку золото — это Бина, есть семь видов золота, ибо Бина включает семь сфирот нижних.

402) «И медь исходит из золота» и т. д.: И медь исходит из золота и меняется так, что становится более убогой, чем оно, поскольку она — рука левая, то есть Гвура. И тхелет — это бедро левое, то есть hОД. И толаат шани — это бедро правое, то есть Нецах, и включается в левое. И «шеш» — это река, текущая и исходящая, что есть Йесод, и называется «шеш» (шесть), поскольку берёт и включает в себя все шесть концов (кцавот). И таким же образом — внизу, в Малхут, и намекает также на сфирот её. И уже разъяснили это, и уже учили. И это иное, чем то, что разъяснял выше.

403) «Вот здесь семь» и т. д.: Вот здесь семь де-Йовель, что есть Бина, включающая шесть концов де-З"А, что суть: золото, серебро, медь, тхелет, аргаман, толаат шани. И они — семь де-Шмита, что есть Малхут, в которой также есть эти семь видов, что соответствуют Бине и шести концам ХАГА"Т НЕhИ"М, как сказано выше. И хотя они — шесть, кроме Бины, — они тринадцать вместе с седьмым, что есть Бина, то есть ХАГА"Т НЕhИ"М де-З"А и ХАГА"Т НЕhИ"М де-Малхут — это двенадцать, и Бина сама — что есть голова над ними, — вот тринадцать. Голова, стоящая над всем телом внизу, в Малхут, и голова, стоящая над всеми частями тела де-З"А, — это золото. Чем отличается это от того, голова над З"А от головы Малхут? Это тем, что золото верхнее, что над З"А, — в тайне сатум (закрытое); и оно — золото запертое (зеhав сагур), ибо оно заперто и закрыто от всего. И поэтому называется «сагур», ибо заперто от глаза, который не властвует над ним. Но золото нижнее, что в Малхут, более раскрыто, и имя его — «зеhав йеракрак (золото зеленоватое)». Не достаёт сиюма (окончания), и оно в Зоhар хадаш.