112) «Эшкол hа-кофер — возлюбленный мой»: эшкол (гроздь) — это Има высшая, то есть бина. Как эшкол множеством листьев и множеством веточек украшается для Исраэля, который ест его, — так и Шхина высшая, что есть бина, украшается, поднимая МА"Н к хохме, многими украшениями — восемью келим (сосудами), которые суть четыре буквы АВА"Я и четыре буквы Адонай, которые суть ЗО"Н (Зеир Анпин и Нуква). От множества жертвоприношений, которые приносит Исраэль, от множества видов украшений искупления для сыновей её, — и стоит она в них пред Царём, что есть хохма, тотчас же — «и увижу её, чтобы вспомнить союз вечный» (Берешит 9:16), то есть совершает зивуг (соединение) с нею. И бина даёт нам из просьб своих, что просила она у хохмы за нас, посредством этих благословений, которые установили мудрецы в молитве, чтобы просить пред Царём.
113) «В то время все и т. д.»: в то время указанного выше зивуга ХУ"Б (хохма-бина) все суды Шхины нижней, что есть малхут, что есть hВh"Й Адонай (АВА"Я в обратном порядке вместе с Адонай), обращаются в милосердие в таком виде: Й"А В"А (АВА"Я в прямом порядке двумя половинами), — чтобы исполнить «если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелятся» (Йешая 1:18), то есть Й"А В"А. «Если покраснеют, как червлёное» — это hВh"Й, «как шерсть будут» — это Й"А В"А. Все суды этой, то есть малхут, убеляются от Шхины высшей, что есть бина.
114) «И она — Шхина дОди и т. д.»: и Шхина, что есть hВh"Й, она — пламенный меч обращающийся (Берешит 3:24), чтобы охранять путь Древа жизни. И разъяснили мудрецы, что потому она и называется пламенным мечом обращающимся, что обращается она временами к милосердию и временами к суду, временами — мужи и временами — жёны. Временами суд в таком виде: hВh"Й; временами милосердие в таком виде: Й"А В"А. Ибо она, со стороны Древа жизни, — то есть, если Шхина соединяется с Древом жизни, что есть З"А, поднявшийся к бине, — все суды в ней обращаются в милосердие. А со стороны Древа познания добра и зла, — то есть Шхина, не соединённая с Древом жизни, — все милосердия в ней обращаются в суд, дабы судить ими тех, кто преступает слова Торы.
Пояснение. Когда малхут в катнут (малом состоянии), что есть суд, её зивуг с З"А обозначается именем hВh"Й Адонай, ибо hВh"Й — это АВА"Я в обратном порядке, светящаяся снизу вверх, а именно: йуд в начале внизу, а затем выше неё — hей первая, затем выше неё — вав, а наверху, в голове, стоит hей последняя. И это указывает, что З"А — это ВА"К без головы, и он передаёт суды к имени Адонай, что есть малхут. И также называется свет ВА"К де-З"А, передающий снизу вверх, именем «свет нуквы», то есть жёны. А когда совершает зивуг с З"А де-гадлут (большое состояние), поднявшимся к бине, обозначается зивуг именем Й"А В"А Адонай. Ибо АВА"Я в прямом порядке указывает, что светит прямо, сверху вниз, и тогда З"А называется именем «Древо жизни», то есть получает ГА"Р и хайим (жизнь) от бины. И этот свет З"А называется также «свет захар (мужского)», то есть временами мужи. И потому малхут называется именем «пламенный меч обращающийся». Ибо вследствие греха нижних опускаются ЗО"Н от бины вниз, и тогда зивуг — hВh"Й Адонай; а когда совершают тшуву (возвращение), поднимаются ЗО"Н вновь к бине, и все суды в ней обращаются в милосердие, и зивуг — АВА"Я Адонай.
115) «И Древо это в мире и т. д.»: и Древо жизни это пребывает в hа-олам hа-ба (мире грядущем), что есть бина, в которой все имена суда обращаются в милосердие. И потому разъяснили мудрецы: не как этот мир (hа-олам hа-зе), что есть малхут, мир грядущий, что есть бина. В этом мире на добрые вести говорят: «барух hа-тов ве-hа-метив» (благословен Благой и творящий добро), а на дурные вести говорят: «барух даян hа-эмет» (благословен Судия истинный); в мире грядущем — всё «Благой и творящий добро», ибо нет там суда (Псахим 50а). И потому бина — она пламенный меч, обращающийся от суда к милосердию для праведников, чтобы дать им награду в мире грядущем. А малхут — она пламенный меч, обращающийся от милосердия к суду, чтобы судить ими нечестивых в этом мире.
116) «Но от Древа познания и т. д.»: но от Древа познания добра и зла, что подобно посоху, обращающемуся в нахаш (змея), — то есть обращается в зло настоящее, а не от милосердия к суду, как сказано выше, — иногда обращаются жёны в шедот (демоницы), а мужи — в шедим (демоны). И потому «и поведал Яаков Рахели» (Берешит 29:12); и потому разъяснили мудрецы, что не должен человек совершать соитие с женой своей, пока не побеседует с ней, чтобы не подменилась жена его на шеду. Ибо лаhат (пламень) в Древе познания добра и зла обращается от добра к настоящему злу. А если скажешь: чародеи Фараона, о которых сказано — «и сделали так харатумим (чародеи) тайными чарами своими» (Шмот 8:3), — обращали ли они лаhатом своим посохи свои в нахашим (змеев), как могли они это сделать? И отвечает: со стороны этих обращений, что в Древе познания добра и зла, они могут обращать.
Внутренний смысл сказанного. Шедим и шедот — это создания, которые были сотворены в канун шабата в бейн а-шмашот (сумерки) и не были завершены. (Как выше во Введении в Книгу Зоар, лист 191, тема «И ведь нет».) И потому раскрыта в них мера суда не подслащённая, и нет в них тикун hа-гниза (исправления сокрытия), как в ступенях кдуши. (Как выше во Введении в Книгу Зоар, лист 123, пункт 122, тема «Две нкудот».) И потому они мазиким (вредители) мира, ибо в каждом месте, где они прилепляются, портят там тикун hа-гниза, и нкудат hа-малхут де-мера суда не подслащённая раскрывается там, отчего вынуждены света удалиться, ибо сила цимцума давит на неё. (Как выше во Введении в Книгу Зоар, лист 191, тема «И ведь».)
И всё то время, пока властвуют мохин де-катнут в человеке, он постоянно в аспекте обращения. И есть два вида обращений: либо от милосердия к суду и от суда к милосердию, либо от добра к злу и от зла к добру. Ибо вначале они обращаются на человека от милосердия бины к суду левого, то есть к замораживанию всех светов. Это — чтобы судить нечестивых, что тянутся за этими мохин, и тогда зивуг высший — в тайне hВh"Й Адонай, как сказано выше. А если они продлевают грех свой и не возвращаются в тшуву, обращаются ещё от добра к злу, то есть раскрывается в них малхут де-мера суда, что была сокрыта в них, что есть зло, и света удаляются от них, как сказано выше, в тайне «ло заки — hа ра» (не удостоился — вот зло) (как выше во Введении в Книгу Зоар, лист 123, пункт 122, тема «Две нкудот», и на листе 191, тема «И ведь нет»). И это значит, что те мужи и жёны, в которых был тикун hа-гниза, теперь обратились в шедим и шедот, в которых нет тикун hа-гниза. Ибо малхут де-мера суда не подслащённая раскрылась в них, как в шедим и шедот. И это сказанное: «временами обращаются жёны в шедот, а мужи — в шедим». И это сказанное: «и потому — и поведал Яаков Рахели». Гадда (поведание) — это тайна притяжения мохин де-гадлут, ибо Яаков, что есть тайна З"А, притянул мохин де-гадлут к Рахели, что есть тайна малхут, дабы не подменилась она на шеду. Ибо всё то время, пока она в мохин де-катнут, есть страх, что обратится она в шеду, то есть что испортится в ней тикун hа-гниза. И это сказанное: «не должен человек совершать соитие с женой своей, пока не побеседует с ней, дабы не подменилась она ему на шеду» — то есть намёк на З"А, что не передаёт малхут в тайне зивуга, прежде чем притянет к ней мохин де-гадлут, называемые сипур (рассказ), в тайне «небеса рассказывают» (Псалмы 19:2), а также называются дибур (речь). Ибо всё то время, пока малхут в мохин де-катнут, может она обратиться в шеду, то есть тикун hа-гниза испортится в ней, как в шеде. И спрашивает по этому: как же могли харатумим обратить посохи свои в нахашим, ведь у них тикун hа-гниза испорчен и мера суда раскрыта, не достойны они получить даже аспект жизни нахаша? И отвечает: со стороны этих обращений могут они обратиться — то есть со стороны обращения от добра к злу и от зла к добру в Древе познания добра и зла, чародеи также могут на короткое время обратить посохи свои в нахашим, то есть притянуть света клипы нахаша. Ибо на короткое время могут они скрыть меру суда свою и уподобиться мужам и жёнам, но не на долгое время, и в конце вернётся она и раскроется, и тогда улетит дух жизни, что они притянули от нахаша де-клипа, и нахаш их вернётся в посох (мате).