96) И мужчина, у которого выпадут [волосы] с головы и т. д.: Раби Хия открыл и сказал: «И увидел я, что есть преимущество у мудрости перед глупостью и т. д.» (Коэлет 2:13). Во многих местах всматривался я в речения царя Шломо, всматривался в великую мудрость его, что скрывал он слова свои внутри Святого hейхаля (чертога), — в этот стих следует вглядеться. Почему сказал он «и увидел я»? Разве остальные сыны мира не знают и не видят этого? Ведь даже тот, кто никогда не знал мудрости и не вглядывался в неё, знает, что есть преимущество у мудрости перед глупостью, как преимущество света перед тьмой. А он восхваляет себя и говорит: «и увидел я».
97) Однако так учили и т. д.: однако так учили мы: кто мудр, как Шломо? Ибо называется он семью ступенями мудрости, наподобие [ступеней] высших, то есть напротив ХаГа"Т НеХ"И-М де-Малхут, что есть тайна нижней мудрости (хохма татаа), являющаяся ступенью Шломо. Ибо шесть дней наверху — ХаГа"Т НеХ"И де-З"А, а седьмой, высший над ними, — это Бина. Шесть дней внизу в Малхут — ХаГа"Т НеХ"И, и седьмой над ними — это Бина. Шесть ступеней у престола Шломо, и он [сам] на престоле, ибо написано: «И сел Шломо на престоле Господнем как царь» (Диврей hа-Ямим I 29:23). Семь венцов дней, то есть семь сфирот ХаГа"Т НеХ"И-М, есть наверху, и соответственно им — семь имён у Шломо, как сказано выше, чтобы являть в них святую мудрость. И поэтому называется он семью именами, а они таковы: Шломо, Йедидья, Агур, Бин-Йаке, Лемуэль, Итиэль, Коэлет.
98) И сказал семь "hевелей" и т. д.: и сказал семь «hевелей», как сказано: «hевель hавалим, — сказал Коэлет, — hевель hавалим, всё — hевель» (Коэлет 1:2), ибо здесь трижды [сказано] «hевель» и дважды «hавалим», что [составляет] четыре. А вместе они — семь. И то, что он видел, — не видел никакой иной человек. Когда же собрал он мудрость и поднялся на ступень мудрости — назван был «Коэлет». И семь «hевелей» сказал — против семи сфирот, что наверху. И из каждого «hевеля» создаётся голос (коль), а мир существует только посредством «hевеля».
Пояснение. Семь «hевелей» — это тайна семи нижних [сфирот] де-ИШСу"Т (Исраэль Сава у-Твуна), и сущность их — это линия левая де-ИШСу"Т, ибо до уравновешивания со стороны срединной линии, объединяющей правую и левую, свечение левой [линии] считается «hевель и болезнь злая, и томление духа». А после соединения посредством срединной линии — это тайна семи «hевелей», из которых эманируется З"А, называемый «голосом» (как сказано выше в [главе] Ваеце, п. 15 в Сулам, и в главе Бо, п. 144, см. там), и из них существует мир.
99) И учили от имени раби Шимона и т. д.: и учили мы от имени раби Шимона, что «hевель», который есть линия левая, как сказано выше рядом, изводит голос (коль) посредством руах (духа) и маим (вод), что в нём, то есть посредством включения линии правой, называемой «вода», и линии срединной, называемой «дух». И нет голоса, кроме как в «hевеле». И учили мы, что в семи «hевелях», которые — ХаГа"Т НеХ"И-М де-ИШСу"Т, существуют высшие, что есть ЗО"Н, и нижние, что есть обитатели БЕ"А (Брия Ецира Асия). И учил раби Йицхак: приди и смотри, ибо на «hевеле» существует мир, ибо если бы не выходило всё из уст человека, не мог бы он существовать даже один час.
100) Подобно этому сказал и т. д.: подобно этому, что человек не может существовать без «hевеля» уст своих, говорил Шломо речения свои, в которых существует мир. И сказал, что посредством этого «hевеля» существует мир. А «hевель» этот, которым существует мир, приходит от «hавалим», что наверху. Это и сказано: «hевель hавалим», то есть «hевель» от «hавалим», что наверху. И все слова его были таковы. А о «hавалим», что наверху, написано: «Ибо всем, исходящим из уст Господа, будет жить человек» (Дварим 8:3). Что есть «исходящее из уст Господа»? Это — «hавалим», что наверху, то есть семь нижних [сфирот] де-ИШСу"Т (как сказано выше в п. 97).
101) И учили: «И увидел я» и т. д.: и учили мы: «И увидел я, что есть преимущество у мудрости перед глупостью» — именно от глупости приходит польза мудрости. Ибо если бы не было глупости в мире, не была бы познана мудрость и слова её. И учили мы: обязанность лежит на человеке, изучающем мудрость, чтобы изучил он малое от глупости и познал её, ибо благодаря ей приходит польза мудрости — подобно тому, как есть польза свету от тьмы, ибо без тьмы не был бы познан свет, и не пришла бы в мир польза от него.
102) Учили: «есть преимущество и т. д.»: учили мы — «есть преимущество у мудрости»: то есть мудрость вообще, что включает как высшую мудрость, так и мудрость в этом мире. Ибо сказал раби Шимон раби Аббе: приди и смотри тайну этого. Высшая мудрость не светит и не освещается иначе, кроме как ради глупости, что пробудилась в ином месте, и если бы не эта глупость, не было бы света, великого и преизобильного величия, и не была бы видна польза мудрости. И ради глупости светит мудрость более, и более освещают её. Это и сказано: «есть преимущество у мудрости» — у мудрости вообще, как наверху, так и внизу, перед глупостью вообще, как наверху, так и внизу. Ибо так это и внизу: если бы не находилась глупость в мире, не находилась бы мудрость в мире.
103) И таково [правило] рава Хамнуны и т. д.: и таково [правило] рава Хамнуны Сава: когда учили у него товарищи (хаверим) тайны мудрости, он раскладывал перед ними главы слов глупости, чтобы пришла через них польза мудрости. Это и сказано: «Дороже мудрости и почёта — малая глупость» (Коэлет 10:1), потому что глупость есть исправление мудрости и достоинство (йекар) мудрости. И потому написано: «И сердце моё ведёт себя в мудрости — и держаться глупости» (Коэлет 2:3).
104) Раби Йоси сказал и т. д.: раби Йоси сказал — «дороже мудрости и почёта»: то есть та дороговизна мудрости и красота её, и дороговизна почёта высшего, что есть Малхут, — что они? Это «глупость малая», ибо малая глупость показывает и обнаруживает дороговизну мудрости и почёт высший более всех путей мира.
105) «Как преимущество света перед тьмой»: ибо польза света приходит лишь из тьмы. Что есть исправление белого? Чёрное, ибо если бы не чёрное, не постигалось бы белое; и поскольку есть чёрное — возносится белое и удостаивается славы. Сказал раби Йицхак: машаль (притча) о сладком и горьком, ибо никто не знает вкуса сладости прежде, чем вкусит вкус горького. Кто делает это, чтобы вкус его был сладок? Скажешь — это горькое. Ибо вещи, между которыми есть отношение противоположности, — одна обнаруживает другую. Так и в белом и чёрном, и в свете и тьме, и в больном и здоровом: ибо если бы не было больного в мире, не было бы никакого постижения [понятию] «здоровый». И так далее в том же духе. И это [то, что] написано: «Также это напротив того сделал Элоким» (Коэлет 7:14). И написано: «Хорошо, что ухватишься за это, и от того также не отнимешь руки твоей» (Коэлет 7:18).
Пояснение маамара. Ибо спросил [раби Хия] (в п. 96): чему учит нас в этом царь Шломо в стихе «И увидел я, что есть преимущество у мудрости перед глупостью, как преимущество света перед тьмой»? Ведь кто этого не знает! И чтобы ответить на это, привёл [Зоар] объяснение семи «hевелей», что сказал [Шломо] в Коэлете. Ибо в «hевеле» есть две бхины (аспекта): первая — когда он находится в аспекте линии левой без соединения с правой, и хотя тогда светят в нём ГА"Р де-Хохма, тем не менее «hевель» этот считается «hевелем и болезнью злой», «hевелем и томлением духа». Ибо когда он отделён сам по себе без правой [линии] — он есть мудрость без хасадим (милостей), и тогда он — тьма, а не свет; и более того, оттуда тянутся суды жестокие. И потому считается он «hевелем и болезнью злой». Бхина вторая — когда он соединён с правой посредством линии срединной, уравновешивающей правую и левую, [так что] правая, которая есть хасадим, светит сверху вниз, а левая, которая есть хохма, светит снизу вверх (как сказано выше в Берешит 2, лист 60, в речении «махлокет» [«разногласие»]) — что есть ВА"К де-Хохма; и тогда облекается хохма де-смоль (мудрость левой) в хасадим де-ямин (милости правой). И вот, отсюда выходят все мохин ЗО"Н и БЕ"А, и все миры существуют от этого «hевеля» (как сказал раби Шимон в п. 99). «hевель», который есть левая, изводит голос (коль) — это мохин де-З"А, посредством руах и маим, то есть посредством включения его в линию срединную, что есть руах, и в линию правую, что есть маим. «И учили — в семи "hевелях"», которые есть семь нижних сфирот де-ИШСу"Т, каждая из которых включает «hевель и руах и маим», — «существуют высшие и нижние», ибо все мохин высших, что есть ЗО"Н, и нижних, что в трёх мирах БЕ"А, выходят из этих «hавалим». И разъяснилось из этого, что хотя в то время, когда левая линия одна, есть в ней ГА"Р де-ГА"Р, не светит она тогда вовсе, а напротив — она «hевель и болезнь злая». А в час, когда соединяется с правой, хотя она уменьшилась из-за этого до ВА"К де-Хохма и ей недостаёт ГА"Р де-Хохма, — вот, все миры существуют от неё. См. выше всё продолжение.
И это сказано: «И увидел я, что есть преимущество у мудрости перед глупостью, как преимущество света перед тьмой». В трёх вещах подобны мудрость и глупость свету и тьме. (а) Подобно тому, как если бы не было тьмы, не было бы никакого преимущества у света, и не было бы никакого постижения, чтобы назвать его этим именем, — так без глупости не было бы никакого преимущества у мудрости, чтобы назвать её этим именем, а напротив — мы называли бы её «hевель и болезнь злая». (б) Хотя без тьмы не было бы у нас никакого постижения света, это не значит, что без неё не было бы у света реального существования, — но не было бы у нас понятия о нём самом по себе, чтобы определить его именем. Так и мудрость: хотя без глупости не была бы постигаема, это не значит, что не было бы тогда существования мудрости вовсе, — а напротив, тогда мудрость существует, когда она вовсе без глупости, ибо тогда светят ГА"Р де-Хохма, как [сказано] перед нами, но не была бы тогда постигаема, чтобы определить её именем «мудрость». (в) Подобно тому, как в месте, где нет света, — там тьма, так в месте, где нет мудрости, — там глупость.
И этим разъяснится нам весь маамар. Ибо привели мы выше: до того, как левая линия соединилась с правой, есть у неё ГА"Р де-Хохма, но они не светят, и они в аспекте «hевеля и болезни злой». И только потом, когда она включилась с правой линией посредством срединной, она восполняется, и все мохин в мирах извлекаются из неё; но утрачивается ГА"Р де-Хохма из-за уравновешивания срединной линии, [при котором] правая светит сверху вниз, а левая, что есть хохма, светит снизу вверх, ибо свечение снизу вверх есть свечение ВА"К де-Хохма, и оно лишено ГА"Р. И разъяснилось выше в третьем уподоблении мудрости свету: что в месте, где недостаёт мудрости, — там глупость, как в месте, где недостаёт света, — там тьма. Стало быть, теперь, после соединения линии левой с правой, есть в левой глупость, то есть в месте недостатка ГА"Р. И получается, что прежде её соединения с правой, хотя она и не светила, тем не менее существование мудрости, что было тогда в линии левой (как сказано выше во втором уподоблении), было в этом существовании без всякой глупости, ибо тогда линия левая была в ГА"Р де-Хохма. Не так теперь — когда не достаёт ГА"Р де-Хохма, и напротив этого есть глупость. И пойми хорошо.
И это сказано (в п. 101): «именно от глупости приходит польза мудрости, ибо если бы не находилась глупость в мире, не была бы познана мудрость и слова её». Ибо недостаток ГА"Р де-Хохма, образовавшийся после соединения правой и левой, считается глупостью; однако от этой глупости открылось свечение мудрости мирам. Ибо до соединения, когда [мудрость] была без глупости, мудрость была тьмой и не светила; теперь же светит мудрость во всей полноте по причине глупости, то есть из-за того, что уменьшилась от ГА"Р и может соединиться с хасадим в правой [линии]. Вот, глупость, которая есть недостаток ГА"Р, открывает ВА"К де-Хохма, чтобы светил во всей полноте. И если бы не находилась глупость, не находилась бы и мудрость.
И это сказано (в п. 102): «тайна этого: высшая мудрость не светит и не освещается, кроме как ради глупости, что пробудилась в ином месте». Ибо если бы не пробудилась глупость в ином месте, то есть от уменьшения ГА"Р, и оставались бы ГА"Р де-Хохма в линии левой, и не соединилась бы она с правой, — то тогда мудрость не светит, и она тьма. И это сказано: «и если бы не это, не было бы света, и величия большого и преизобильного, и не была бы видна польза мудрости» — ибо не открывались бы все эти великие мохин мирам. И это сказано: «обязанность лежит на человеке, изучающем мудрость», то есть обязанность лежит на человеке, продлевающем мудрость высшую, «учить малое от глупости и познать её», то есть чтобы он отнял руку свою от продления ГА"Р де-Хохма, и хотя обнаруживается глупость в месте недостатка мудрости, — напротив этого, оказывается, что он учит мудрость от этой глупости, то есть мудрость, что он постигает, [приходит] от силы этой глупости, не касаясь его, как сказано выше; и потому она не считается глупостью истинной, а «малым от глупости», достаточным для того, чтобы изучить и познать мудрость светящую. И это сказано: «И таково [правило] рава Хамнуны Сава: когда учили у него товарищи тайны мудрости», то есть учились у него тому, как продлевать мудрость светящую, «раскладывал перед ними главу слов глупости, чтобы пришла польза мудрости через них», — то есть раскладывал [учение] перед ними [так], чтобы они не продлевали мудрость в главах ГА"Р де-Хохма, в которых тогда обнаруживается глупость; и научил их, что от этой глупости придёт польза мудрости светящей, как сказано выше. «Это и сказано: дороже мудрости и почёта малая глупость». Ибо всё то время, что светили ГА"Р де-Хохма, и не было «малой глупости», — мудрость была в аспекте «hевеля и томления духа», без мудрости и без почёта. А теперь, после того как соединилась левая с правой, хотя есть «малая глупость» из-за недостатка ГА"Р де-Хохма, — но именно благодаря этому она светит во множестве великолепия и красоты, так что постигающий её удостаивается мудрости и почёта. «И о том написано: и сердце моё ведёт себя в мудрости» — то есть в ВА"К де-Хохма; «и держаться глупости» — то есть не продлевать ГА"Р де-Хохма. И это сказано: «Хорошо, что ухватишься за это», то есть за мудрость, «и от того также не отнимешь руки твоей», чтобы держался ты также и за глупость недостатка ГА"Р де-Хохма.