120) Берешит. Раби Хия и т.д.: Берешит. Раби Хия открыл: «Начало мудрости — страх пред Господом, разум добрый — всем исполняющим их, хвала Его пребывает вовек» (Псалмы 111:10). «Начало мудрости» (решит хохма). Спрашивает: стих этот должен был бы гласить «конец мудрости — страх пред Господом», ибо страх пред Господом — это тайна Малхут, а она является концом мудрости. И отвечает: однако она, Малхут, — начало для вхождения в ступень высшей Хохмы. И это сказанное: «Откройте мне врата справедливости» (Псалмы 118:19) — то есть врата Малхут, именуемой «цедек» (справедливость). «Это врата Господу» (Псалмы 118:20). Ведь если не войдёт через эти врата, не войдёт к высшему Царю вовеки, ибо Он — высший и сокрыт и скрыт, и создал Он врата, одни над другими.
Пояснение. Ибо спрашивает: ведь «страх пред Господом» (йиръат Адонай) — это сфира Малхут, находящаяся в завершении (сиюм) десяти сфирот, и потому следовало бы сказать «конец мудрости — страх пред Господом». И говорит: «к высшему Царю, ибо Он — высший и сокрытый и скрытый» (ле-малка илаа де-иhу илаа ве-тамир у-гениз) и т.д. — это не машаль (притча), а сам нимшаль (предмет уподобления). Это означает: поскольку Он — «высший Царь, сокрытый и скрытый», и никакая мысль не постигает Его (лейт махшава тфиса бей) совершенно, Он создал множество врат, «одни над другими» (алин аль алин), посредством достоинства (сгула) которых стала возможной близость к Нему, благословен Он. И это тайна написанного: «Откройте мне врата справедливости» (Псалмы 118:19) — это врата, которые создал Господь и дал возможность праведникам приходить к Нему через эти врата.
И говорит: «А в конце всех врат создал Он одни врата со многими замками (манулин)» и т.д. — и это врата, именуемые «Малхут де-Малхут», то есть завершающая точка (нкуда де-сиюма) всех высших врат, и эти последние врата являются первыми вратами «к высшей Хохме» (ле-хохма илаа). Иными словами, невозможно удостоиться высшей Хохмы иначе как после постижения именно этих последних врат, ибо для постижения «высшей Хохмы» они являются первыми вратами. И по тайне этой написано: «Начало мудрости — страх пред Господом» (Псалмы 111:10), ибо «страх пред Господом» (йиръат Адонай) именуются именно последние врата, и они — первые для мудрости Господней.
121) «А в конце всех врат» и т.д.: А в конце всех врат создал Он одни врата со многими замками (манулин), со многими входами (птахин), со многими чертогами (hейхалин), одни над другими. Сказал: всякий, кто желает войти ко Мне, эти врата да будут первыми ко Мне. Тот, кто входит, через эти врата да войдёт. И здесь также: первые врата к высшей Хохме — это страх пред Господом. А это — Малхут. И это то, что именуется «решит» (начало).
Пояснение. Следует хорошо понять, что такое «манулин» (замки), что такое «птахин» (входы), и что такое «hейхалин» (чертоги). И знай, что это три формы, сменяющие друг друга на одной и той же материи. И это предмет чрезвычайно глубокий, и я приложу усилия, чтобы разъяснить его по мере возможности, достаточной для понимания хотя бы малой толики слов Зоара, стоящих перед нами. И следует знать, что хотя совершенно ясно, что никакая мысль не постигает Его (лейт махшава тфиса бей) совершенно, однако истина состоит в том, что замысел творения (махшевет hа-бриа) — доставлять наслаждение Его созданиям, и нет никакого наслаждения, доступного пониманию творения, если оно при этом вынуждено, Боже упаси, пребывать в отделённости (пируд) от Творца, благословен Он. И более того: мудрецы, благословенна их память, сказали: «Возжелал Творец, Свят Благословен Он, обитать в нижних».
И общее основание для понимания этих двух положений, противоречащих друг другу, состоит в том, что мир создан в полной противоположности Творцу, Свят Благословен Он, от края до края по всем ста точкам, ибо этот мир (hа-олам hа-зе) создан в аспекте рацон лекабель (желание получать), а это — форма, противоположная Творцу, Свят Благословен Он, в Котором нет и малейшего следа от этого желания. И это тайна сказанного: «Дикий осёл человеком рождается» (Ийов 11:12). И с этой стороны все проявления управления провидением (hашгаха) Его, благословен Он, в этом мире (hа-олам hа-зе) обнаруживаются в полном противоречии с замыслом творения (махшевет hа-бриа), который состоит лишь в том, чтобы доставлять наслаждение Его созданиям, — ибо так устроено по рацон лекабель, пребывающему в нас, который и есть наше вкушение и наша мера.
И это тайна «замков» (манулин), что на вратах. Ибо в действительности всё множество противоречий, которые мы вкушаем в этом мире (hа-олам hа-зе), направленных против единства Его, благословен Он, — хотя поначалу они отделяют нас от Творца, Свят Благословен Он, — однако когда мы прилагаем усилия к исполнению Торы и заповедей с любовью, всей душой нашей и всем достоянием нашим, как заповедано нам, то есть ради отдачи отрады (наха руах) Создателю нашему, и все эти силы разделения (пируд) не воздействуют на нас, чтобы уменьшить что-либо от любви к Господу всей душой нашей и всем достоянием нашим, — тогда каждое противоречие, которое мы преодолели, становится вратами к постижению мудрости Его, благословен Он, ибо в каждом противоречии заключено особое достоинство (сгула) — раскрыть особую ступень в постижении Его, благословен Он. И те праведники, которые удостоились этого, обращают тьму в свет и горечь в сладость, ибо все силы разделения (пируд) — как со стороны мрака разума, так и со стороны горечи тела — становятся для них вратами к постижению возвышенных ступеней, и мрак обращается в великий свет, а горечь — в сладость.
Таким образом, в той же мере, в какой прежде все проявления управления провидением (hашгаха) Его, благословен Он, были для них аспектом сил разделения (пируд), ныне все они обращаются для них в аспект сил единства (йихуд), и они оказываются склоняющими весь мир целиком к чаше заслуг (каф зхуйот), ибо каждая сила ныне служит им «вратами справедливости» (шаарей цедек), через которые они приходят получать от Творца, Свят Благословен Он, всё то, что Он замыслил о них для их наслаждения в замысле творения. «Это врата Господу, праведники войдут в них» (Псалмы 118:20).
Однако прежде чем удостоились обратить аспект рацон лекабель, пребывающий в нас, посредством Торы и заповедей, к получению ради отдачи, — замки (манулин) крепки на тех вратах к Господу, ибо тогда у них противоположная роль, а именно — отдалять нас от Творца, Свят Благословен Он. Поэтому эти силы разделения (пируд) именуются «манулим» (замками), ибо они запирают врата приближения и отдаляют нас от Творца, Свят Благословен Он. Но если мы преодолеваем их так, что они не воздействуют на нас и не охлаждают любовь Его, благословен Он, в сердце нашем, тогда «манулин» (замки) обращаются и становятся «птахин» (входами), и мрак обращается в свет, а горечь — в сладость, как сказано выше. И это потому, что за каждый замок мы получаем особую ступень в провидении (hашгаха) Его, благословен Он, и они становятся «птахин» (входами) к ступеням постижения Его, благословен Он. А те ступени, которые мы получаем через «птахин», становятся «hейхалин» (чертогами) мудрости.
Вот как «манулин» (замки), «птахин» (входы) и «hейхалин» (чертоги) суть три формы, сменяющиеся на одной и той же нашей материи, то есть на рацон лекабель, пребывающем в нас. Ибо прежде чем мы обращаем его к получению ради отдачи отрады (наха руах) Создателю нашему, эта материя, по нашему вкушению, обращает свет во тьму, а сладость — в горечь, ибо все проявления управления провидением (hашгаха) Его, благословен Он, отдаляют нас от Него. И тогда из рацон лекабель, пребывающего в нас, образуется аспект «манулин» (замков). А после нашего возвращения (тшува), когда мы удостаиваемся получения ради отдачи, все «манулин» обращаются в «птахин», а затем «птахин» — в «hейхалин», как разъяснено. И запомни это хорошенько для всего дальнейшего, ибо я не буду повторять эти слова.
И сказанное: «Сказал: "Всякий, кто желает войти ко Мне, эти врата да будут первыми ко Мне"» (амар: коль ман де-баи лемеаль ле-габай, тарва да йеhе кадмаа ле-габай) — ты уже хорошо знаешь суть врат (тарин), как разъяснено выше. А суть «конца всех врат» (соф коль тарин) означает последний аспект среди них, ниже которого нет ничего, и можно именовать его «Малхут де-Малхут». И говорит, что для обретения «высшей Хохмы» (хохма илаа) эти последние из всех врат становятся первыми вратами к чертогу «высшей Хохмы». Ибо в действительности все врата целиком служат «птахин ве-hейхалин» (входами и чертогами) мудрости Господней, однако «высшую Хохму» невозможно постичь иначе как через постижение именно последних врат, ибо «для высшей Хохмы» они — первые.
И это сказанное: «И это — решит (начало)» — то есть «Берешит», которым открывается Тора, ибо «Берешит» указывает на «страх пред Господом» (йиръат Адонай) в аспекте последних врат, которые являются «решит» (началом) для постижения «высшей Хохмы».
122) «Бет — двое они» и т.д.: Буква бет из «Берешит» указывает, что двое соединяются вместе в Малхут, и это две точки (нкудот): одна — скрытая и сокрытая, а другая — пребывающая в раскрытии. И поскольку между ними нет разделения (пируд), именуются они «решит» (начало), то есть только одной, а не двумя, ибо кто берёт эту — берёт и ту, и всё — одно, ибо Он и Имя Его — одно, как написано: «И узнают, что Ты — Имя Твоё — Господь — один» (Псалмы 83:19).
Пояснение. Эти две точки (нкудот) — это тайна услащения (миттук) меры суда мерою милосердия: Малхут поднялась и услащена в Бине, которая есть мера милосердия, по тайне сказанного: «И пошли обе они» (Рут 1:19) — это тайна Бины и Малхут вместе (как разъяснено в Зоаре, Пинхас, п. 58, и в других местах). И оказывается, что экран, установленный в Малхут, включает в себя обе, и потому там присутствуют «две точки» (нкудот), соединённые воедино. И это сказанное: «одна — скрытая и сокрытая, а другая — пребывающая в раскрытии» (хад гениза ве-тмира, ве-хад кайма бе-итгалья), ибо аспект суда (дин) в точке Малхут — «скрыт и сокрыт» (гениза ве-тмира), а лишь аспект милосердия (рахамим), принадлежащий точке Бины, «пребывает в раскрытии» (кайма бе-итгалья). Ибо не будь этого, мир не мог бы существовать, как сказали мудрецы, благословенна их память: «Вначале создан был мир мерою суда; увидел, что мир не может устоять, — присоединил к ней меру милосердия» (Берешит Рабба 1).
И это сказанное: «И поскольку между ними нет разделения (пируд), именуются "решит" — одной, а не двумя; кто берёт эту — берёт и ту» (у-вегин де-лейт леhу пруда икрон решит хад ве-ло трен, ман де-натиль hай натиль hай). Иными словами: хотя мера суда пребывает «в сокрытии» (бе-гениза), это не означает, что зивуг не совершается на ней, ибо эти две точки стали поистине одной, и точка Малхут тоже получает зивуг вместе с точкой Бины, но в тайне (бе-хашай), а не «в раскрытии» (бе-итгалья). И на это указывает имя «решит», стоящее в единственном числе, — что обе они суть одно.
«И всё — одно, ибо Он и Имя Его — одно» (ве-хола хад, де-hа hу у-шмей хад). «Он» (hу) указывает на Бину, «и Имя Его» (у-шмей) указывает на Малхут. И говорит, что по тайне «Он и Имя Его — одно» обе они обязаны быть одной, ибо когда они — одно, также и Малхут получает высший зивуг вместе с Биной, благодаря чему в конечном счёте услащается и мера суда сама по себе — в гмар тикун (конце исправления), о котором сказано: «В тот день будет Господь один и Имя Его — одно» (Захарья 14:9).
И по имени этой меры суда, включённой в бет слова «Берешит», она именуется «решит» (началом) Хохмы, ибо исправление её совершится в гмар тикун, и тогда откроется «высшая Хохма» (хохма илаа), «и наполнится земля знанием Господа» (Йешая 11:9). Ибо она — последние врата, которые являются первыми вратами к Хохме. И вот почему он приводит стих: «И узнают» (ве-йеду), «что Ты — Имя Твоё — Господь» (Псалмы 83:19), — ибо тогда откроется знание (даат) во всей земле.
123) «Почему именуется "страх"» и т.д.: Почему Малхут именуется «страх пред Господом» (йиръат Адонай)? И отвечает: потому что Малхут — это Древо добра и зла. Удостоился человек — вот добро; не удостоился — вот зло. И потому пребывает в том месте страх (йиръа). И она — врата для вхождения во всякое благо, что в мире. «Разум добрый» (сехель тов) — это те двое врат, то есть две точки, которые суть одно. Раби Йоси сказал: «сехель тов» — это Древо жизни (эц hа-хаим), которое есть разум добрый без зла вовсе. И поскольку зло не пребывает в нём, он — разум добрый, без зла.
Пояснение. Разъясняет, почему последние врата именуются «страх пред Господом» (йиръат Адонай), о которых написано: «Начало мудрости — страх пред Господом». Ибо это тайна Древа познания (эц hа-даат), о котором согрешил Адам Ришон, поскольку за [нарушение запрета] этой точки наказание — смерть, и великий страх (йиръа) состоит в том, чтобы не повредить ей. А в гмар тикун (конце исправления), когда эта точка будет полностью исправлена во всём совершенстве, исполнится: «Поглощена будет смерть навеки» (Йешая 25:8). Потому и именуется «йиръат» (страхом). И это сказанное: «И потому пребывает в том месте страх» (ве-аль да шарей бе-hай атар йиръа).
И это сказанное: «И она — врата для вхождения во всякое благо, что в мире» (ве-да тарва ле-аала ле-холь тува де-альма): ибо раскрытие «высшей Хохмы» — это всё благо мира, заключённое в замысле творения (махшевет hа-бриа). И поскольку «страх пред Господом» (йиръат Адонай) — первые врата к «высшей Хохме», оказывается, что он — врата «ко всему благу, что в мире».
И это сказанное: «"Сехель тов" — это те двое врат, которые суть одно» (сехель тов алин трен тарин де-инун ке-хада): то есть «две точки» (нкудот) вместе, как они включены в бет слова «Берешит». А то, что не говорит «две точки» (нкудот), а «двое врат» (тарин), объясняется тем, что имеется в виду состояние после тикун БОН, когда эти «две точки» именуются «двое врат», ибо тогда обе они — добро без зла вовсе, и потому уместно сказанное в Писании «сехель тов» (разум добрый). В отличие от состояния прежде гмар тикун, когда они именуются Древом «добра и зла», как сказано выше.
«Раби Йоси сказал» и т.д. Раби Йоси не спорит с раби Хией, но между ними различается лишь смысл изложения (машмаут дорешин ика бейнейhу). Ибо раби Хия разъясняет стих применительно к состоянию после тикун БОН, когда две точки стали двумя вратами, как сказано выше, и нет в них «зла», и они — «разум добрый без зла вовсе» (сехель тов бело ра клаль). А раби Йоси разъясняет стих применительно к состоянию прежде гмар тикун (конца исправления), когда они пребывают в аспекте Древа «добра и зла». И потому он говорит: «"Сехель тов" — это Древо жизни» (сехель тов да илана де-хайей) — то есть З"А в мохин де-Има, именуемый «Древом жизни» (эц hа-хаим), который целиком добро без зла вовсе — также и прежде гмар тикун. В отличие от «двух точек», которые прежде гмар тикун пребывают в аспекте «добра и зла», из-за чего Малхут именуется «Древом добра и зла», как сказано выше.
124) «"Всем исполняющим их" — это» и т.д.: «Всем исполняющим их» (ле-холь осейhем) — это хасдей Давид hа-неэманим (милости Давида верные), поддерживающие Тору (тамхей Тора). И эти поддерживающие Тору — они кивьяхоль (как бы) делающие её. Все занимающиеся Торой (лаан бе-орайта) — нет в них деяния (асия), покуда они ею занимаются. Но поддерживающие её — в них есть деяние (асия). И силою этого исполняется написанное: «Хвала Его пребывает вовек» (Псалмы 111:10). И престол стоит на основании своём как подобает.
Пояснение. Ибо разъяснил выше, что эти врата страха пред Господом (йиръат Адонай), последние из всех врат, являются первыми вратами к высшей Хохме. И оказывается, что «занимающиеся Торой» — это те, кто уже исправил последние врата, и две точки стали для них двумя вратами, которые суть «разум добрый» (сехель тов) без зла. Поэтому очевидно, что в «занимающихся Торой нет деяния» (бе-инун де-лаан бе-орайта лейт беhу асия), то есть аспекта «Древа добра и зла». Но те, кто ещё не удостоился гмар тикун (конца исправления), именуются «поддерживающими Тору» (тамхин де-орайта), — в них «есть деяние» (ит асия), то есть «добро и зло», ибо они ещё не исправили грех «Древа познания» (эц hа-даат).
И вот что сказано: «И поддерживающие Тору — они кивьяхоль (как бы) делающие её» (ве-инун де-тамхин орайта кивьяхоль инун авдин). Ибо подробно разъяснено выше, как все силы разделения (пируд) обращаются и становятся вратами, и каждый замок (мануль) становится входом (петах), и каждый вход — чертогом (hейхаль) мудрости, и посредством них раскрываются и приходят все возвышенные ступени, заключённые в замысле творения (махшевет hа-бриа) — доставлять наслаждение Его созданиям, — см. там.
Выходит, что вся мудрость и вся Тора приходят к раскрытию (гилуй) лишь посредством «поддерживающих Тору» (тамхин де-орайта), «в которых есть деяние», то есть в которых действует аспект добра и зла. И потому они именуются «тамхин де-орайта» (поддерживающими Тору), ибо лишь посредством них она раскрывается. И Писание именует их «осейhем» (исполняющими / делающими её), ибо они — кивьяхоль (как бы) делающие Тору, ибо не будь их сокрытий (hастарот), преодолевая которые они обращают их во врата, Тора не пришла бы к раскрытию. И это сказанное: «И поддерживающие Тору — они кивьяхоль делающие её» (ве-инун де-тамхин орайта кивьяхоль инун де-авдин), то есть они считаются кивьяхоль (как бы) делающими её, раскрывающими её.
А то, что говорится «кивьяхоль» (как бы), объясняется тем, что Тора предшествовала миру (Псахим 54а), и несомненно, что Творец, Свят Благословен Он, создал её. Однако, поскольку без добрых деяний (маасим товим) «поддерживающих Тору» она не пришла бы в мир к раскрытию, они считаются работающими и делающими Тору.
И это сказанное: «И силою этого написано: "Хвала Его пребывает вовек"» (у-ве-хейла да ктив: теhилато омедет ла-ад). Иными словами: «силою» (бе-хейла) «поддерживающих Тору» (тамхин де-орайта) оказывается, что «хвала Его» (теhилато), то есть вся мудрость и вся Тора, «пребывает вовек» (омедет ла-ад) — навеки, то есть включая также время после гмар тикун (конца исправления). Ибо и тогда будут нуждаться в «страхе пред Господом» (йиръат Адонай), а после исправления Древа познания (эц hа-даат) неоткуда будет брать «страх пред Господом» (йиръат Адонай), кроме как из прошедшего времени, то есть из аспекта «поддерживающих Тору» (тамхин де-орайта) (см. выше, п. 118). И выходит, что они утверждают хвалу (теhила) Господа навеки и во веки веков. И это сказанное: «И престол (курсия) стоит на основании своём как подобает» (ве-кайма курсия аль кеюма ке-дека яот) — ибо тем самым «престол» (кисэ) утверждается «как подобает» (ке-дека яот) навеки.